大般若波羅蜜多經卷第十八
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品,第七之八
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意界苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即界無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼識界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意界識苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼觸增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意觸苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識觸遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼觸為緣,所生諸受增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意觸為緣,所生諸受苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生受淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即觸為緣,所生諸受無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
大般若波羅蜜多經卷第十八
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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