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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第十八

大般若波羅蜜多經卷第十八     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之八 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意界苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即界無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即色界不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼識界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意界識苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼觸增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意觸苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識觸遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼識界無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼觸為緣,所生諸受增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌意觸為緣,所生諸受苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生受淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即觸為緣,所生諸受無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼觸為緣,所生諸受,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 大般若波羅蜜多經卷第十八

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經1,中阿含經卷第八

中阿含經卷第八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 未曾有法品第四(有十經)初一日誦 未曾有侍者,薄拘阿修羅,地動及瞻波,郁伽手各二。 (三十二)中阿含未曾有法品,未曾有法經第一 我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難,則於晡時從燕坐起,往詣佛所,稽首禮足卻坐住一面,白曰:「世尊,我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生,以三事勝於前生,兜瑟多天者, 天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神。所以者何?彼後來生,以三事勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足有大威德,有大福祐有大威神,所以者何?彼後來生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有如意足有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知:『有奇特眾生生,有奇特眾生生。』若世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知,有奇特眾生生,有奇特眾生生者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知住母胎,依倚右脇。若世尊知住母胎,依倚右脇者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,舒體住母胎,若世尊舒體住母胎者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,覆藏住母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污。若世尊覆藏出母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知出母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障蔽。謂此日月,有大如意足,有大威德有大福祐,有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光...
不動如山王,於善不善俱慈愍, 心行如空平等住,孰不承敬此能仁。以斯微蓋奉世尊,於中普現三千界, 諸天龍神宮殿等,故禮智見功德身。十方神變示世間,一切皆如光影等, 眾睹驚歎未曾有,故禮十方大智見。眾會瞻仰大牟尼,靡不心生清淨信, 各見世尊在其前,斯則如來不共相。佛以一音演說法,眾生隨類各得解, 普得受行獲其利,斯則如來不共相。佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜, 或生厭離或斷疑,斯則如來不共相。稽首十力諦勇猛,稽首已得無怖畏, 稽首至定不共法,稽首一切大導師,稽首能斷眾結縛,稽首已住於彼岸, 稽首普濟苦群生,稽首不依生死趣,已到有情平等趣,善於諸趣心解脫, 牟尼如是善修空,猶如蓮花不著水。一切相遣無所遣,一切願滿無所願, 大威神力不思議,稽首如空無所住。 爾時,寶性說此伽他讚世尊已,復白佛言:「如是五百童子菩薩,皆已發趣阿耨多羅三藐三菩提,彼咸問我嚴淨佛土,唯願如來哀愍為說淨佛土相。云何菩薩修淨佛土?」 作是語已,佛言:「寶性!善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩,請問如來淨佛土 2007/09/05 山、大海、江河、陂泉、池沼及百拘胝四大洲渚,日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮、并諸國邑、王都、聚落如是皆現此寶蓋中。 又十方界諸佛如來所說正法,皆如響應,於此蓋內無不見聞。 時諸大眾 覩佛神力,歡喜踊躍歎未曾有,合掌禮佛,瞻仰尊顏,目不暫捨,默然而住。 爾時,寶性即於佛前,右膝著地,合掌恭敬,以妙伽他而讚佛曰: 目淨脩廣妙端嚴,皎如青紺蓮花葉;已證第一淨意樂,勝奢摩陀到彼岸; 久積無邊清淨業,獲得廣大勝名聞;故我稽首大沙門,開導希夷寂路者。 既見大聖以神變,普現十方無量土,其中諸佛演說法,於是一切悉見聞。 法王法力超群生,常以法財施一切,能善分別諸法相,觀第一義摧怨敵, 已於諸法得自在,是故稽首此法王。說法不有亦不無,一切皆待因緣立, 無我無造無受者,善惡之業亦不亡,始在佛樹降魔力,得甘露滅勝菩提。 此中非心意受行,外道群邪所不測,三轉法輪於大千,其輪能寂本性寂。 希有法智天人證,三寶於是現世間,以斯妙法濟群生,無思無怖常安寂, 度生老死大醫王,稽首無邊功德海。八法 2007/09/04 薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、勝魔菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、珠寶蓋菩薩,如是等上首菩薩摩訶薩三萬二千。 復有萬梵,持髻梵王而為上首,從本無憂四大洲界,為欲瞻禮、供養世尊及聽...