大般若波羅蜜多經卷第十二
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之二
「復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀因緣,若常若無常;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若常若無常。不應觀因緣,若樂若苦;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若樂若苦。不應觀因緣,若我若無我;不應觀等無間緣,所緣繼,增上緣,若我若無我。不應觀因緣,若淨若不淨;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若淨若不淨。不應觀因緣,若空若不空;不應觀等無間等緣,所緣緣,增上緣,若空若不空。不應觀因緣,若有相若無相;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若有相若無相。不應觀因緣,若有願若無願;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若有願若無願。不應觀因緣,若寂靜若不寂靜;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若寂靜若不寂靜。不應觀因緣,若遠離若不遠離;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若遠離若不遠離。不應觀因緣,若有為若無為;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若有為若無為。不應觀因緣,若有漏若無漏;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若有漏若無漏。不應觀因緣,若生若滅;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若生若滅。不應觀因緣,若善若非善;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若善若非善。不應觀因緣,若有罪若無罪;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若有罪若無罪。不應觀因緣,若有煩惱若無煩惱;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若有煩惱若無煩惱。不應觀因緣,若世間若出世間;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若世間若出世間。不應觀因緣,若雜染若清淨;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若雜染若清淨。不應觀因緣,若屬生死若屬涅槃;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若屬生死若屬涅槃。不應觀因緣,若在內若在外,若在中間;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若在內若在外,若在兩間。不應觀因緣,若可得若不可得;不應觀等無間緣,所緣緣,增上緣,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀從緣生法,若常若無常。不應觀從緣生法,若樂若苦。不應觀從緣生法,若我若無我。不應觀從緣生法,若淨若不淨。不應觀從緣生法,若空若不空。不應觀從緣生法,若有相若無相。不應觀從緣生法,若有願若無願。不應觀從緣生法,若寂靜若不寂靜。不應觀從緣生法,若遠離若不遠離。不應從緣生法,若有為若無為。不應觀從緣生法,若有漏若無漏。不應觀從緣生法,若生若滅。不應觀從緣生法,若善若非善。不應觀從緣生法,若有罪若無罪。不應觀從緣生法,若有煩惱若無煩惱。不應觀從緣生法,若世間若出世間。不應觀從緣生法,若雜染若清淨。不應觀從緣生法,若屬生死若屬涅槃。不應觀從緣生法,若在內若在外,若在兩間。不應觀從緣生法,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀無明,若常若無常;不應觀行識名色六處,觸受愛取有,生老死愁歎苦憂惱,若常若無常。不應觀無明,若樂若苦;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若樂若苦。不應觀無明,若我若無我;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若我若無我。不應觀無明,若淨若不淨;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若淨若不淨。不應觀無明,若空若不空;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若空若不空。不應觀無明,若有相若無相;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若有相若無相。不應觀無明,若有願若無願;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若有願若無願。不應觀無明,若寂靜若不寂靜;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若寂靜若不寂靜。不應觀無明,若遠離若不遠離;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若遠離若不遠離。不應觀無明,若有為若無為。不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若有為若無為。不應觀無明,若有漏若無漏;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若有漏若無漏。不應觀無明,若生若滅;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若生若滅。不應觀無明,若善若非善;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若善若非善。不應觀無明,若有罪若無罪;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若有罪若無罪。不應觀因緣,若有煩惱若無煩惱;不應觀行,乃老死愁歎苦憂惱,若有煩惱若無煩惱。不應觀無明,若世間若出世間;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若世間若出世間。不應觀無明,若雜染若清淨;不應觀等行,乃至老死愁歎苦憂惱,若雜染若清淨。不應觀無明,若屬生死若屬涅槃;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若屬生死若屬涅槃。不應觀無明,若在內若在外,若在中間;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若在內若在外,若在兩間。不應觀無明,若可得若不可得;不應觀行,乃至老死愁歎苦憂惱,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀布施波羅蜜多,若常若無常;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若常若無常。不應觀布施波羅蜜多,若樂若苦;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若樂若苦。不應觀布施波羅蜜多,若我若無我;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若我若無我。不應觀布施波羅蜜多,若淨若不淨;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若淨若不淨。不應觀布施波羅蜜多,若空若不空;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若空若不空。不應觀布施波羅蜜多,若有相若無相;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有相若無相。不應觀布施波羅蜜多,若有願若無願;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有願若無願。不應觀布施波羅蜜多,若寂靜若不寂靜;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若寂靜若不寂靜。不應觀布施波羅蜜多,若遠離若不遠離;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若遠離若不遠離。不應觀布施波羅蜜多,若有為若無為。不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有為若無為。不應觀布施波羅蜜多,若有漏若無漏;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有漏若無漏。不應觀布施波羅蜜多,若生若滅;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若生若滅。不應觀布施波羅蜜多,若善若非善;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若善若非善。不應觀布施波羅蜜多,若有罪若無罪;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有罪若無罪。不應觀布施波羅蜜多,若有煩惱若無煩惱;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有煩惱若無煩惱。不應觀布施波羅蜜多,若世間若出世間;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若世間若出世間。不應觀布施波羅蜜多,若雜染若清淨;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若雜染若清淨。不應觀布施波羅蜜多,若屬生死若屬涅槃;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般般波羅蜜多,若屬生死若屬涅槃。不應觀布施波羅蜜多,若在內若在外,若在中間;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若在內若在外,若在兩間。不應觀布施波羅蜜多,若可得若不可得;不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀內空,若常若無常;不應觀外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空。無性空自性空,無性自性空,若常若無常。不應觀內空,若樂若苦;不應觀外空,乃至無性自性空,若樂若苦。不應觀內空,若我若無我;不應觀外空,乃至無性自性空,若我若無我。不應觀內空,若淨若不淨;不應觀外空,乃至無性自性空,若淨若不淨。不應觀內空,若空若不空;不應觀外空,乃至無性自性空,若空若不空。不應觀內空,若有相若無相;不應觀外空,乃至無性自性空,若有相若無相。不應觀內空,若有願若無願;不應觀外空,乃至無性自性空,若有願若無願。不應觀內空,若寂靜若不寂靜;不應觀外空,乃至無性自性空,若寂靜若不寂靜。不應觀內空,若遠離若不遠離;不應觀外空,乃至無性自性空,若遠離若不遠離。不應觀內空,若有為若無為。不應觀外空,乃至無性自性空,若有為若無為。不應觀內空,若有漏若無漏;不應觀外空,乃至無性自性空,若有漏若無漏。不應觀內空,若生若滅;不應觀外空,乃至無性自性空,若生若滅。不應觀內空,若善若非善;不應觀外空,乃至無性自性空,若善若非善。不應觀內空,若有罪若無罪;不應觀外空,乃至無性自性空,若有罪若無罪。不應觀內空,若有煩惱若無煩惱;不應觀外空,乃至無性自性空,若有煩惱若無煩惱。不應觀內空,若世間若出世間;不應觀外空,乃至無性自性空,若世間若出世間。不應觀內空,若雜染若清淨;不應觀外空,乃至無性自性空,若雜染若清淨。不應觀內空,若屬生死若屬涅槃;不應觀外空,乃至無性自性空,若屬生死若屬涅槃。不應觀內空,若在內若在外,若在中間;不應觀外空,乃至無性自性空,若在內若在外,若在兩間。不應觀內空,若可得若不可得;不應觀外空,乃至無性自性空,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀真如,若常若無常;不應觀法界法性,不虛妄性不變異性,平等生離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,若常若無常。不應觀真如,若樂若苦;不應觀法界,乃至不思議界,若樂若苦。不應觀真如,若我若無我;不應觀法界,乃至不思義界,若我若無我。不應觀真如,若淨若不淨;不應觀法界,乃至不思議界,若淨若不淨。不應觀真如,若空若不空;不應觀法界,乃至不思議界,若空若不空。不應觀真如,若有相若無相;不應觀法界,乃至不思議界,若有相若無相。不應觀真如,若有願若無願;不應觀法界,乃至不思議界,若有願若無願。不應觀真如,若寂靜若不寂靜;不應觀法界,乃至不思議界,若寂靜若不寂靜。不應觀真如,若遠離若不遠離;不應觀法界,乃至不思議界,若遠離若不遠離。不應觀真如,若有為若無為。不應觀法界,乃至不思議界,若有為若無為。不應觀真如,若有漏若無漏;不應觀法界,乃至不思議界,若有漏若無漏。不應觀真如,若生若滅;不應觀法界,乃至不思議界,若生若滅。不應觀真如,若善若非善;不應觀法界,乃至不思議界,若善若非善。不應觀真如,若有罪若無罪;不應觀法界,乃至不思議界,若有罪若無罪。不應觀真如,若有煩惱若無煩惱;不應觀法界,乃至不思議界,若有煩惱若無煩惱。不應觀真如,若世間若出世間;不應觀法界,乃至不思議界,若世間若出世間。不應觀真如,若雜染若清淨;不應觀法界,乃至不思議界,若雜染若清淨。不應觀真如,若屬生死若屬涅槃;不應觀法界,乃至不思議界,若屬生死若屬涅槃。不應觀真如,若在內若在外,若在中間;不應觀法界,乃至不思議界,若在內若在外,若在兩間。不應觀真如,若可得若不可得;不應觀法界,乃至不思議界,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀四念處,若常若無常;不應觀四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支,若常若無常。不應觀四念處,若樂若苦;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若樂若苦。不應觀四念處,若我若無我;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若我若無我。不應觀四念處,若淨若不淨;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若淨若不淨。不應觀四念住,若空若不空;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若空若不空。不應觀四念住,若有相若無相;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若有相若無相。不應觀四念住,若有願若無願;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若有願若無願。不應觀四念住,若寂靜若不寂靜;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若寂靜若不寂靜。不應觀四念住,若遠離若不遠離;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若遠離若不遠離。不應觀因四念住,若有為若無為。不應觀四正斷,乃至八聖道支,若有為若無為。不應觀四念住,若有漏若無漏;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若有漏若無漏。不應觀四念住,若生若滅;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若生若滅。不應觀四念住,若善若非善;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若善若非善。不應觀四念住,若有罪若無罪;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若有罪若無罪。不應觀四念住,若有煩惱若無煩惱;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若有煩惱若無煩惱。不應觀四念住,若世間若出世間;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若世間若出世間。不應觀四念住,若雜染若清淨;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若雜染若清淨。不應觀四念住,若屬生死若屬涅槃;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若屬生死若屬涅槃。不應觀四念住,若在內若在外,若在中間;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若在內若在外,若在兩間。不應觀四念住,若可得若不可得;不應觀四正斷,乃至八聖道支,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀苦聖諦,若常若無常;不應觀集滅道聖諦,若常若無常。不應觀苦聖諦,若樂若苦;不應觀集滅道聖諦,若樂若苦。不應觀苦聖諦,若我若無我;不應觀集滅道聖諦,若我若無我。不應觀苦聖諦,若淨若不淨;不應觀集滅道聖諦,若淨若不淨。不應觀苦聖諦,若空若不空;不應觀集滅道聖諦,若空若不空。不應觀苦聖諦,若有相若無相;不應觀集滅道聖諦,若有相若無相。不應觀苦聖諦,若有願若無願;不應觀集滅道聖諦,若有願若無願。不應觀苦聖諦,若寂靜若不寂靜;不應觀集滅道聖諦,若寂靜若不寂靜。不應觀苦聖諦,若遠離若不遠離;不應觀集滅道聖諦,若遠離若不遠離。不應觀苦聖諦,若有為若無為。不應觀集滅道聖諦,若有為若無為。不應觀苦聖諦,若有漏若無漏;不應觀集滅道聖諦,若有漏若無漏。不應觀苦聖諦,若生若滅;不應觀集滅道聖諦,若生若滅。不應觀苦聖諦,若善若非善;不應觀集滅道聖諦,若善若非善。不應觀苦聖諦,若有罪若無罪;不應觀集滅道聖諦,若有罪若無罪。不應觀苦聖諦,若有煩惱若無煩惱;不應觀集滅道聖諦,若有煩惱若無煩惱。不應觀苦聖諦,若世間若出世間;不應觀集滅道聖諦,若世間若出世間。不應觀苦聖諦,若雜染若清淨;不應觀集滅道聖諦,若雜染若清淨。不應觀苦聖諦,若屬生死若屬涅槃;不應觀集滅道聖諦,若屬生死若屬涅槃。不應觀苦聖諦,若在內若在外,若在中間;不應觀集滅道聖諦,若在內若在外,若在兩間。不應觀苦聖諦,若可得若不可得;不應觀集滅道聖諦,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀四靜慮,若常若無常;不應觀四無量,四無色定,若常若無常。不應觀四靜慮,若樂若苦;不應觀四無量,四無色定,若樂若苦。不應觀四靜慮,若我若無我;不應觀四無量,四無色定,若我若無我。不應觀四靜慮,若淨若不淨;不應觀四無量,四無色定,若淨若不淨。不應觀四靜慮,若空若不空;不應觀四無量,四無色定,若空若不空。不應觀四靜慮,若有相若無相;不應觀四無量,四無色定,若有相若無相。不應觀四靜慮,若有願若無願;不應觀四無量,四無色定,若有願若無願。不應觀四靜慮,若寂靜若不寂靜;不應觀四無量,四無色定,若寂靜若不寂靜。不應觀四靜慮,若遠離若不遠離;不應觀四無量,四無色定,若遠離若不遠離。不應觀四靜慮,若有為若無為。不應觀四無量,四無色定,若有為若無為。不應觀四靜慮,若有漏若無漏;不應觀四無量,四無色定,若有漏若無漏。不應觀四靜慮,若生若滅;不應觀四無量,四無色定,若生若滅。不應觀四靜慮,若善若非善;不應觀四無量,四無色定,若善若非善。不應觀四靜慮,若有罪若無罪;不應觀四無量,四無色定,若有罪若無罪。不應觀四靜慮,若有煩惱若無煩惱;不應觀四無量,四無色定,若有煩惱若無煩惱。不應觀四靜慮,若世間若出世間;不應觀四無量,四無色定,若世間若出世間。不應觀四靜慮,若雜染若清淨;不應觀四無量,四無色定,若雜染若清淨。不應觀四靜慮,若屬生死若屬涅槃;不應觀四無量,四無色定,若屬生死若屬涅槃。不應觀四靜慮,若在內若在外,若在中間;不應觀四無量,四無色定,若在內若在外,若在兩間。不應觀四靜慮,若可得若不可得;不應觀四無量,四無色定,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀八解脫,若常若無常;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若常若無常。不應觀八解脫,若樂若苦;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若樂若苦。不應觀八解脫,若我若無我;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若我若無我。不應觀八解脫,若淨若不淨;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若淨若不淨。不應觀八解脫,若空若不空;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若空若不空。不應觀八解脫,若有相若無相;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若有相若無相。不應觀八解脫,若有願若無願;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若有願若無願。不應觀八解脫,若寂靜若不寂靜;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若寂靜若不寂靜。不應觀八解脫,若遠離若不遠離;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若遠離若不遠離。不應觀八解脫,若有為若無為。不應觀八勝處,九次第定十遍處,若有為若無為。不應觀八解脫,若有漏若無漏;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若有漏若無漏。不應觀八解脫,若生若滅;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若生若滅。不應觀八解脫,若善若非善;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若善若非善。不應觀八解脫,若有罪若無罪;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若有罪若無罪。不應觀八解脫,若有煩惱若無煩惱;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若有煩惱若無煩惱。不應觀八解脫,若世間若出世間;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若世間若出世間。不應觀八解脫,若雜染若清淨;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若雜染若清淨。不應觀八解脫,若屬生死若屬涅槃;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若屬生死若屬涅槃。不應觀八解脫,若在內若在外,若在中間;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若在內若在外,若在兩間。不應觀八解脫,若可得若不可得;不應觀八勝處,九次第定十遍處,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀空解脫門,若常若無常;不應觀無相無願解脫門,若常若無常。不應觀空解脫門,若樂若苦;不應觀無相無願解脫門,若樂若苦。不應觀空解脫門,若我若無我;不應觀無相無願解脫門,若我若無我。不應觀空解脫門,若淨若不淨;不應觀無相無願解脫門,若淨若不淨。不應觀空解脫門,若空若不空;不應觀無相無願解脫門,若空若不空。不應觀空解脫門,若有相若無相;不應觀無相無願解脫門,若有相若無相。不應觀空解脫門,若有願若無願;不應觀無相無願解脫門,若有願若無願。不應觀空解脫門,若寂靜若不寂靜;不應觀無相無願解脫門,若寂靜若不寂靜。不應觀空解脫門,若遠離若不遠離;不應觀無相無願解脫門,若遠離若不遠離。不應觀空解脫門,若有為若無為。不應觀無相無願解脫門,若有為若無為。不應觀空解脫門,若有漏若無漏;不應觀無相無願解脫門,若有漏若無漏。不應觀空解脫門,若生若滅;不應觀無相無願解脫門,若生若滅。不應觀空解脫門,若善若非善;不應觀無相無願解脫門,若善若非善。不應觀空解脫門,若有罪若無罪;不應觀無相無願解脫門,若有罪若無罪。不應觀空解脫門,若有煩惱若無煩惱;不應觀無相無願解脫門,若有煩惱若無煩惱。不應觀空解脫門,若世間若出世間;不應觀無相無願解脫門,若世間若出世間。不應觀空解脫門,若雜染若清淨;不應觀無相無願解脫門,若雜染若清淨。不應觀空解脫門,若屬生死若屬涅槃;不應觀無相無願解脫門,若屬生死若屬涅槃。不應觀空解脫門,若在內若在外,若在兩間;不應觀無相無願解脫門,若在內若在外,若在兩間。不應觀空解脫門,若可得若不可得;不應觀無相無願解脫門,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀陀羅尼門,若常若無常;不應觀三摩地門,若常若無常。不應觀陀羅尼,若樂若苦;不應觀三摩地門,若樂若苦。不應觀陀羅尼門,若我若無我;不應觀三摩地門,若我若無我。不應觀陀羅尼門,若淨若不淨;不應觀三摩地門,若淨若不淨。不應觀陀羅尼,若空若不空;不應觀三摩地門,若空若不空。不應觀陀羅尼門,若有相若無相;不應觀三摩地門,若有相若無相。不應觀陀羅尼門,若有願若無願;不應觀三摩地門,若有願若無願。不應觀陀羅尼門,若寂靜若不寂靜;不應觀三摩地門,若寂靜若不寂靜。不應觀陀羅尼門,若遠離若不遠離;不應觀三摩地門,若遠離若不遠離。不應觀因陀羅尼門,若有為若無為。不應觀三摩地門,若有為若無為。不應觀陀羅尼門,若有漏若無漏;不應觀三摩地門,若有漏若無漏。不應觀陀羅尼門,若生若滅;不應觀三摩地門,若生若滅。不應觀陀羅尼門,若善若非善;不應觀三摩地門,若善若非善。不應觀陀羅尼門,若有罪若無罪;不應觀三摩地門,若有罪若無罪。不應觀陀羅尼門,若有煩惱若無煩惱;不應觀三摩地門,若有煩惱若無煩惱。不應觀陀羅尼門,若世間若出世間;不應觀三摩地門,若世間若出世間。不應觀陀羅尼門,若雜染若清淨;不應觀三摩地門,若雜染若清淨。不應觀陀羅尼門,若屬生死若屬涅槃;不應觀三摩地門,若屬生死若屬涅槃。不應觀陀羅尼門,若在內若在外,若在中間;不應觀三摩地門,若在內若在外,若在兩間。不應觀陀羅尼門,若可得若不可得;不應觀三摩地門,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀極喜地,若常若無常;不應觀離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地,若常若無常。不應觀極喜地,若樂若苦;不應觀離垢地,乃至法雲地,若樂若苦。不應觀極喜地,若我若無我;不應觀離垢地,乃至法雲地,若我若無我。不應觀極喜地,若淨若不淨;不應觀離垢地,乃至法雲地,若淨若不淨。不應觀極喜地,若空若不空;不應觀離垢地,乃至法雲地,若空若不空。不應觀極喜地,若有相若無相;不應觀離垢地,乃至法雲地,若有相若無相。不應觀極喜地,若有願若無願;不應觀離垢地,乃至法雲地,若有願若無願。不應觀極喜地,若寂靜若不寂靜;不應觀離垢地,乃至法雲地,若寂靜若不寂靜。不應觀極喜地,若遠離若不遠離;不應觀離垢地,乃至法雲地,若遠離若不遠離。不應觀極喜地,若有為若無為;不應觀離垢地,乃至法雲地,若有為若無為。不應觀極喜地,若有漏若無漏;不應觀離垢地,乃至法雲地,若有漏若無漏。不應觀極喜地,若生若滅;不應觀離垢地,乃至法雲地,若生若滅。不應觀極喜地,若善若非善;不應觀離垢地,乃至法雲地,若善若非善。不應觀極喜地,若有罪若無罪;不應觀離垢地,乃至法雲地,若有罪若無罪。不應觀極喜地,若有煩惱若無煩惱;不應觀離垢地,乃至法雲地,若有煩惱若無煩惱。不應觀極喜地,若世間若出世間;不應觀離垢地,乃至法雲地,若世間若出世間。不應觀極喜地,若雜染若清淨;不應觀離垢地,乃至法雲地,若雜染若清淨。不應觀極喜地,若屬生死若屬涅槃;不應觀離垢地,乃至法雲地,若屬生死若屬涅槃。不應觀極喜地,若在內若在外,若在中間;不應觀離垢地,乃至法雲地,若在內若在外,若在兩間。不應觀極喜地,若可得若不可得;不應觀離垢地,乃至法雲地,若可得若不可得。
復次善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,不應觀五眼,若常若無常;不應觀六神通,若常若無常。不應觀五眼,若樂若苦;不應觀六神通,若樂若苦。不應觀五眼,若我若無我;不應觀六神通,若我若無我。不應觀五眼,若淨若不淨;不應觀六神通,若淨若不淨。不應觀五眼,若空若不空;不應觀六神通,若空若不空。不應觀五眼,若有相若無相;不應觀六神通,若有相若無相。不應觀五眼,若有願若無願;不應觀六神通,若有願若無願。不應觀五眼,若寂靜若不寂靜;不應觀六神通,若寂靜若不寂靜。不應觀五眼,若遠離若不遠離;不應觀六神通,若遠離若不遠離。不應觀五眼,若有為若無為。不應觀六神通,若有為若無為。不應觀五眼,若有漏若無漏;不應觀六神通,若有漏若無漏。不應觀五眼,若生若滅;不應觀六神通,若生若滅。不應觀五眼,若善若非善;不應觀六神通,若善若非善。不應觀五眼,若有罪若無罪;不應觀六神通,若有罪若無罪。不應觀五眼,若有煩惱若無煩惱;不應觀六神通,若有煩惱若無煩惱。不應觀五眼,若世間若出世間;不應觀六神通,若世間若出世間。不應觀五眼,若雜染若清淨;不應觀六神通,若雜染若清淨。不應觀五眼,若屬生死若屬涅槃;不應觀六神通,若屬生死若屬涅槃。不應觀五眼,若在內若在外,若在中間;不應觀六神通,若在內若在外,若在兩間。不應觀五眼,若可得若不可得;不應觀六神通,若可得若不可得。」
大般若波羅蜜多經卷第十二
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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