大般若波羅蜜多經卷第五
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分相應品第三之二
「復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不見色若相應,若不相應;不見受想行識,若相應若不相應。不見眼處若相應,若不相應;不見耳鼻舌身意處,若相應若不相應。不見色處若相應,若不相應;不見聲香味觸法處,若相應若不相應。不見眼界若相應,若不相應;不見耳鼻舌身意界,若相應若不相應。不見色界若相應,若不相應;不見聲香味觸法界,若相應若不相應。不見眼識界若相應,若不相應;不見耳鼻舌身意識界,若相應若不相應。不見眼觸若相應,若不相應;不見耳鼻舌身意觸,若相應若不相應。不見眼觸為緣,所生諸受,若相應若不相應;不見耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若相應若不相應。不見地界若相應,若不相應;不見水火風空識界,若相應若不相應。不見水火風空識界,若相應若不相應;不見因緣,若相應若不相應;不見等無間緣,所緣緣,增上緣,若相應若不相應。不見從緣所生諸法,若相應若不相應。不見無明若相應,若不相應。不見行識名色六處,觸受愛取有,生老死愁歎苦憂惱,若相應若不相應。不見欲界若相應,若不相應。不見色無色界,若相應若不相應。不見布施波羅蜜多,若相應若不相應。不見淨戒安忍,精進靜慮般若,波羅蜜多若相應,若不相應。不見內空若相應,若不相應。不見外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,若相應若不相應。不見真如若相應,若不相應。不見法界法性,不虛妄性不變異生,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,若相應若不相應。不見四念住,若相應若不相應,不見四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支,若相應若不相應。不見苦諦若相應,若不相應;不見集滅道諦,若相應若不相應。不見十善業道,若相應若不相應。不見五近事戒,八近住戒,若相應若不相應。不見施性福業事,若相應若不相應。不見戒性修性福業事,若相應若不相應。不見四靜慮,若相應若不相應。不見四無量四無色定,若相應若不相應。不見八解脫,若相應若不相應。不見八勝處,九次第定十遍處,若相應若不相應。不見空解脫門,若相應若不相應。不見無想無願解脫門,若相應若不相應。不見一切陀羅尼門,若相應若不相應。不見一切三摩地門,若相應若不相應。不見極喜地,若相應若不相應。不見離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地,若相應若不相應。不見五眼,若相應若不相應。不見六神通,若相應若不相應。不見佛十力,若相應若不相應。不見四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若相應若不相應。不見三十二大士相,若相應若不相應。不見八十隨好,若相應若不相應。不見無忘失法,若相應若不相應。不見恒住捨性,若相應若不相應。不見一切智,若相應若不相應。不見道相智,一切相智,一切相微妙智,若相應若不相應。不見一切智智,若相應若不相應。不見永拔一切煩惱習氣,若相應若不相應。不見預流果,若相應若不相應。不見一來不還阿羅漢果,若相應若不相應。不見獨覺菩提,若相應若不相應。不見一切菩薩摩訶薩行,若相應若不相應。不見諸佛無上正等菩提,若相應若不相應。不見我若相應,若不相應。不見有情命者養者,士夫補特伽羅,意生儒童,作者使作者,起者使起者,受者使受者,知者見者,若相應若不相應。舍利子,由是因緣應知,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀空與空,相應不相應,不觀無相與無相,相應不相應。不觀無願與無願,相應不相應。何以故?舍利子,空無相無願,皆無相應不相應故。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,入一切法自相空已,不觀色若相應,若不相應;不觀受想行識,若相應若不相應。是菩薩摩訶薩,不觀色與前際,若相應若不相應,何以故?不見前際故;不觀受想行識與前際,若相應若不相應,何以故?不見前際故。不觀色與後際,若相應若不相應,何以故?不見後際故;不觀受想行識與後際,若相應若不相應,何以故?不見後際故。不觀色與現在,若相應若不相應。何以故?不見現在故。不觀受想行識與現在,若相應若不相應,何以故?不見現在故。復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀前際與後際,若相應若不相應。不觀前際與現在,若相應若不相應,不觀後際與前際,若相應若不相應。不觀後際與現在,若相應若不相應。不觀現在與前際,若相應若不相應。不觀現在與後際,若相應若不相應。不觀前際與後際現在,若相應若不相應。不觀後際與前際現在,若相應若不相應。不觀現在與前際後際,若相應若不相應。不觀前際後際現在,若相應若不相應。何以故?舍利子,三世空故。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與過去,若相應若不相應,何以故?尚不見有過去,況觀一切智與過去,相應若不相應。不觀一切智與未來,若相應若不相應。何以故?尚不見有未來,況觀一切智與未來,若相應若不相應。不觀一切智與現在,若相應若不相應。何以故?尚不見有現在,況觀一切智與現在,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與色,若相應若不相應,何以故?尚不見有色,況觀一切智與色,若相應若不相應。不觀一切智,與受想行識,若相應若不相應,何以故?尚不見有受想行識,況觀一切智,與受想行識,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與眼處,若相應若不相應。何以故?尚不見有眼處,況觀一切智與眼處,若相應若不相應。不一切智,與耳鼻舌身意處,若相應若不相應,何以故?尚不見有耳鼻舌身意處,況觀一切智,與耳鼻舌身意處,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與色處,若相應若不相應。何以故?尚不見有色處,況觀一切智與色處,若相應若不相應。不觀一切智,與聲香味觸法處,若相應若不相應。何以故?尚不見有聲香味觸處,況觀一切智,與聲香味觸法處,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與眼界,若相應若不相應。何以故?尚不見有眼界,況觀一切智與眼界,若相應若不相應;不觀一切智,與耳鼻舌身意界,若相應若不相應。何以故?尚不見有耳鼻舌身意界,況觀一切智,與耳鼻舌身意界,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與色界,若相應若不相應,何以故?尚不見有色界,況觀一切智與色界,若相應若不相應。不觀一切智,與聲香味觸法界,若相應若不相應。何以故?尚不見有聲香味觸法界,況觀一切智,與聲香味觸法界,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與眼識界,若相應若不相應。何以故?尚不見有眼識界,況觀一切智與眼識界,若相應若不相應。不觀一切智,與耳鼻舌身意識界,若相應若不相應,何以故?尚不見有,耳鼻舌身意識界,況觀一切智,與耳鼻舌身意識界,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與眼觸,若相應若不相應,何以故?尚不見有眼觸,況觀一切智與眼觸,若相應若不相應。不觀一切智,與耳鼻舌身意觸,若相應若不相應。何以故?尚不見有耳鼻舌身意觸;況觀一切智,與耳鼻舌身意觸,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智,與眼觸為緣,所生諸受,若相應若不相應。何以故?尚不見有眼觸為緣,所生諸受;況觀一切智,與眼觸為緣所生諸受,若相應若不相應。不觀一切智,與耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若相應若不相應。何以故?尚不見有,耳鼻舌身意觸為生,所生諸受,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與地界,若相應若不相應。何以故?尚不見有地界;況觀一切智與地界,若相應若不相應。不觀一切智,與水火風空識界,若相應若不相應,何以故?尚不見有水火風空識界;況觀一切智,與水火風空識界,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與因緣,若相應若不相應,何以故?尚不見有因緣,況觀一切智與因緣,若相應若不相應。不觀一切智,與等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法,若相應若不相應,何以故?尚不見有等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法,況觀一切智,與等無間緣,所緣緣,增上緣,及從緣所生法,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與無明,若相應若不相應,何以故?尚不見有無明,況觀一切智與無明,若相應若不相應。不觀一切智,與行識名色六處,觸受愛取有,生老死愁歎苦憂惱,若相應若不相應,何以故?尚不見有行,乃至老死愁歎苦憂惱,況觀一切智與行,乃至老死愁歎苦憂惱,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智,與布施波羅蜜多,若相應若不相應,何以故?尚不見有布施波羅蜜;況觀一切智,與布施波羅蜜,若相應若不相應。不觀一切智,與淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若相應若不相應,何以故?尚不見有淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,況觀一切智,與淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與內空,若相應若不相應。何以故?尚不見有內空,況觀一切智與內空,若相應若不相應。不觀一切智與外空,內外空空空,大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空自性空,無性自性空,若相應若不相應。何以故?尚不見有外空,乃至無性自性空;況觀一切智與外空,乃至無性自性空,若相若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與四念住,若相應若不相應。何以故?尚不見有四念住,況觀一切智與四念住,若相應若不相應。不觀一切智與四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支,若相應若不相應。何以故?尚不見有四正斷,乃至八聖道支;況觀一切智與四正斷,乃至八聖道支,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與苦聖諦,若相應若不相應。何以故?尚不見有苦聖諦,況觀一切智與苦聖諦,若相應若不相應。不觀一切智與集滅道諦,若相應若不相應。何以故?尚不見有集滅道聖諦,況觀一切智,與集滅道聖諦,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與四靜慮,若相應若不相應。何以故?尚不見有四靜慮,況觀一切智與四靜慮,若相應若不相應。不觀一切智,與四無量四無色定,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與八解脫,若相應若不相應。何以故?尚不見有八解脫,況觀一切智與八解脫,若相應若不相應。不觀一切智與八勝處,九次第定十遍處,若相應若不相應;何以故?尚不見有八勝處,九次第定十遍處,況觀一切智與八勝處,九次第定十遍處,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智,與空解脫門,若相應若不相應。何以故?尚不見有空解脫門,況觀一切智,與空解脫門,若相應若不相應。不觀一切智,與無相無願解脫門,若相應若不相應。何以故?尚不見有無相無願解脫門;況觀一切智,與無相無願解脫門,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多。不觀一切智,與一切陀羅尼門,若相應若不相應。何以故?尚不見有一切陀羅尼門,況觀一切智,與一切陀羅尼門,若相應若不相應。不觀一切智,與三摩地門,若相應若不相應。何以故?尚不見有一切三摩地門;況觀一切智,與一切三摩地門,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與極喜地,若相應若不相應。何以故?尚不見有極喜地,況觀一切智與極喜地,若相應若不相應。不觀一切智與離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地,若相應若不相應。何以故?尚不見有離垢地,乃至法雲地,況觀一切智與離垢地,乃至法雲地,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與五眼,若相應若不相應。何以故?尚不見有五眼,況觀一切智與五眼,若相應若不相應。不觀一切智與六神通,若相應若不相應。何以故?尚不見有六神通,況觀一切智與六神通,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與佛十力,若相應若不相應。何以故?尚不見有佛十力,況觀一切智與佛十力,若相應若不相應。不觀一切智,與四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若相應若不相應。何以故?尚不見有四無所畏,乃至十八佛不不法;況觀一切智,與四無所畏,乃至十八不共法,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智,與三十二大士相,若相應若不相應。何以故?尚不見有三十二大士相,況觀一切智,與三十二大士相,若相應若不相應。不觀一切智,與八十隨形好,若相應若不相應。何以故?尚不見有八十隨好;況觀一切智,與八十隨好,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與五眼,若相應若不相應。何以故?尚不見有五眼,況觀一切智與五眼,若相應若不相應。不觀一切智與六神通,若相應若不相應。何以故?尚不見有六神通;況觀一切智與六神通,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與佛十力,若相應若不相應。何以故?尚不見有佛十力,況觀一切智與佛十力,若相應若不相應。不觀一切智,與四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若相應若不相應。何以故?尚不見有四無所畏,乃至十八佛不共法;況觀一切智,與四無所畏,乃至十八佛不共法,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智,與三十二大士相,若相應若不相應,何以故?尚不見有三十二大士相;況觀一切智,與三十二大士相,若相應若不相應。不觀一切智,與八十隨形好,若相應若不相應。何以故?尚不見有八十隨好;況觀一切智,與八十隨好,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智,與無忘失法,若相應若不相應,何以故?尚不見有無忘失法;況觀一切智,與無忘失法,若相應若不相應。不觀一切智,與恒住捨性,若相應若不相應。何以故?尚不見有恒住捨性;況觀一切智,與恒住捨性,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與一切智,若相應若不相應。何以故?尚不見有一切智,況觀一切智與一切智,若相應若不相應。不觀一切智,與道相智一切相智,若相應若不相應,何以故?尚不見有道相智,一切相智;況觀一切智,與道相智一切相智,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不觀一切智與佛,若相應若不相應。何以故?尚不見有佛,況觀一切智與佛,若相應若不相應。不觀一切智與菩提,若相應若不相應。何以故?尚不見有菩提,況觀一切智與菩提,若相應若不相應。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著色有,不著色非有,不著受想行識有,不著受想行識非有,不著色常,不著色無常;不著受想行識常,不著受想行識無常。不著色樂不著色苦,不著受想行識樂,不著受想行識苦。不著色我,不著色無我;不著受想行識我,不著受想行識無我。不著色寂靜,不著色不寂靜;不著受想行識寂靜,不著受想行識不寂靜。不著色空,不著色不空,不著受想行識空,不著受想行識不空。不著色無相,不著色有相;不著受想行識無相,不著受想行識有相。不著色無願,不著色有願;不著受想行識無願,不著受想行識有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著眼處有,不著眼處非有;不著耳鼻舌身意處有 著耳鼻舌身意處非有。不著眼處常,不著眼處無常;不著耳鼻舌意處常,不著耳鼻舌身意處無常。不著眼處樂,不著眼處苦;不著耳鼻舌身意處樂,不著耳舌身意處苦。不著眼處我,不著眼處無我;不著耳鼻身意處我,不著耳鼻舌身意處無我。不著眼處寂靜,不著眼處不寂靜;不著耳鼻舌身意處寂靜,不著耳鼻舌身意處不寂靜。不著眼處空,不著眼處不空;不著耳鼻舌身意處空,不著耳鼻舌身意處不空。不著眼處無相,不著眼處有相;不著耳舌身意處無相,不著耳鼻舌身意處有相。不著眼處無願,不著眼處有願;不著耳鼻舌意處無願,不著耳鼻舌身意處有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著色處有,不著色處非有;不著聲香味觸法處有,不著聲香味觸法處非有。不著色處常,不著色處無常;不著聲香味觸法處常,不著聲香味觸法處無常。不著色處樂,不著色處苦;不著聲香味觸法處樂,不著聲香味觸法處苦。不著色處我,不著色處無我;不著聲香味觸法處我,不著聲香味觸法處無我。不著色處寂靜,不著色處不寂靜;不著聲香味觸法處寂靜,不著聲香味觸法處不寂靜。不著色處空,不著色處不空;不著聲香味觸法處空,不著聲香味觸法處不空。不著色處無相,不著色處有相;不著聲香味觸法處無相,不著聲香味觸法處有相。不著色處無願,不莫色處有願;不著聲香味觸法處無願,不著聲香味觸法處有願。舍利子,諸菩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著眼界有,不著眼界非有;不著耳鼻舌身意界有,不著耳鼻舌身意非有。不著眼界常,不著眼界無常;不著耳鼻舌身意界常,不著耳鼻舌身意界無常。不著眼界樂,不著眼界苦;不著耳鼻舌身意界樂,不著耳鼻身意界苦。不著眼界我,不著眼界無我;不著耳鼻舌身意界我,不著耳鼻舌身意界無我。不著眼界寂靜,不著眼界不寂靜;不著耳鼻舌身意界寂靜,不著耳鼻舌身意界不寂靜。不著眼界空,不著眼界不空;不著耳鼻舌身意界空,不著耳鼻舌身意界不空;不著眼界無相,不著眼界有相;不著耳鼻舌身意界無相,不著耳鼻舌身意界有相。不著眼界無願,不著眼界有願;不著耳鼻舌身意界無願,不著耳鼻舌身意界有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著色界有,不著色界非有;不著聲香味觸法界有,不著聲香味觸法界非有。不著色界常,不著色界無常;不著聲香味觸法界常,不著聲香味觸法界無常。不著色界樂,不著色界苦;不著聲香味觸法界樂,不著聲香味觸法界苦。不著色界我,不著色界無我;不著聲香味觸法界我;不著聲香味觸法界無我。不著色界寂靜,不著色界不寂靜;不著聲香味觸法界寂靜,不著聲香味觸法界不寂靜。不著色界空,不著色界不空;不著聲香味觸法界空,不著聲香味觸法界不空。不著色界無相,不著色界有相;不著聲香味觸法界無相,不著聲香味觸法界有相。不著色界無願,不著色界有願;不著聲香味觸法界無願,不著聲香味觸法界有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
復次舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,不著眼識界有,不著眼識界非有。不著耳鼻舌身意界有,不著耳鼻舌身意界非有。不著眼識界常,不著眼識界無常;不著耳鼻舌身意界常,不著耳鼻舌身意界無常。不著眼識界樂,不著眼識界苦;不著耳鼻舌身意識界樂,不著耳鼻舌身意識界苦。不著眼識界我,不著眼識界無我;不著耳鼻舌身意識界我,不著耳鼻舌身意識界無我。不著眼識界寂靜,不著眼識界不寂靜;不著耳鼻舌身意識界寂靜,不著耳鼻舌身意識界不寂靜。不著眼識界空,不著眼識界不空,不著耳鼻舌身意識界空,不著耳鼻舌身意識界不空。不著眼識界無相,不著眼識界有相;不著耳鼻舌身意識界無相,不著耳鼻舌身意識界有相。不著眼識界無願,不著眼識界有願;不著耳鼻舌身意識界無願,不著耳鼻舌身意識界有願。舍利子,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多,與如是法相應故,當言與般若波羅蜜多相應。
大般若波羅蜜多經卷第五
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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