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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第二十二

大般若波羅蜜多經卷第二十二     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之十二 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即佛十力增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛八共法無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不法寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四所畏,四無礙解,十八佛不共法無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四所畏,四無礙解,十八佛不共法,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即大慈增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即三十二大士相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨形好增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即八十隨好苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即無忘失法增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。即無忘失法常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘常法,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即一切智增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切相智我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切相智無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切相智淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切相智寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 大般若波羅蜜多經卷第二十二

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瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...

準提尊大白身法千座行和讚

準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經5,大般若經初會序,大般若波羅蜜多經卷第一

No.220 大般若經初會序     唐西明寺沙門玄則製 大般若經者,乃希代之絕唱,曠劫之遐津,光被人天恬囊真俗,誠入神之奧府,有國之靈鎮,自非聖德遠覃,哲人孤出,則方音罕貿,圓教豈臻,所以帝叙金照,皇述瓊振,事邈千古理鏡三辰,欝矣斯文備乎茲日,然則部分二四,昔徒掌其半珠,會兼十六,今乃握其全寶,竊案諸會別起,每比一部,輒復本以殊迹,各申一序,至如靈峰始集,宏韻首馳,控蕩身源敷弘心要,何者?夫五蘊為有情之封,二我為有封之宅,宅我而擧,則渴焰之水方深,封蘊以居,則尋香之堞彌峻,焉識夫我之所根者想,想妄而我不存,蘊之所繫者名,名假而蘊無託,故即空之談啟,亡言之理暢,閱紛俗於非動,置蠢徒於不生,齊谷響於百名,儔鏡姿於萬像,筌宰失寄,而後真宰獨融,規准莫施,而後冲規麨立,慮塗千泯言術四窮,使夫淺躁投機,拘攣解桎,媲司南之有在,同拱北以知歸,義旣天悠辭仍海溢,且為諸分之本,又是前古未傳,凡勒成四百卷,八十五品矣,或謂權之方土,理宜裁譯,竊應之曰:「一言可蔽,而雅頌之作聯章,二字可題,而涅槃之音積軸,優柔闡緩其慈誨乎?若譯而可削,恐貽患於傷手,今傳而必本,庶無譏於溢言,況搦扎之辱,慨念增損而魂交之夕,烱戒照彰終始感貽,具如別錄,其有大心茂器,久聞歷奉者,自致不驚不怖,爰諮爰度矣! 初分緣起品第一之一     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 如是我聞,一時,薄伽梵,住王舍城鷲峰山頂,與大苾芻眾,千二百五十人俱,皆阿羅漢,諸漏已盡無復煩惱,得真自在心善解脫,慧善解脫,如調慧馬亦如大龍,已作所作已辦所辦,棄諸重擔逮得己利,盡諸有結正知解脫,至心自在第一究竟,除阿難陀獨居學地,得預流果。大迦葉波而為上首,復有五百苾芻尼眾,皆阿羅漢,大勝生主而為上首,復有無量鄔波索迦,鄔波斯迦,皆見聖諦;復有無量無數,菩薩摩訶薩,一切皆得陀羅尼門,三摩地門,住空無相無分別願,已得諸法平等性忍,具足成就四無礙解,凡所演說辯才無盡,於五神通自在遊戲,所證智斷永無退失,言行威肅聞皆敬受,勇猛精進離諸懈怠,能捨親財不顧身命,離矯離誑無染無求,等為有情而宣正法,契深法忍窮最極趣,得無所畏其心泰然,超眾魔境出諸業障,摧滅一切煩惱怨敵,建正法幢伏諸邪論,聲聞獨覺不能測量。得心自在得法自在,業惑見障皆已解脫,擇法辯說無不善巧,入緣起生滅法門,離見隨眠捨諸纏結,智慧通達諸聖諦理,曾無數劫發弘誓願,容貌熙怡先言接引,遠離嚬蹙辭韻清...