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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第二十二

大般若波羅蜜多經卷第二十二     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之十二 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即佛十力增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛八共法無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不法寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四所畏,四無礙解,十八佛不共法無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四所畏,四無礙解,十八佛不共法,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即佛十力不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即大慈增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大慈不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即三十二大士相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨形好增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即八十隨好苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三十二大士相,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即無忘失法增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。即無忘失法常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘常法,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無忘失法,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即一切智增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切相智我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切相智無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切相智淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切相智寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智,一切相智善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即一切智,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 大般若波羅蜜多經卷第二十二

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經1,中阿含經卷第八

中阿含經卷第八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 未曾有法品第四(有十經)初一日誦 未曾有侍者,薄拘阿修羅,地動及瞻波,郁伽手各二。 (三十二)中阿含未曾有法品,未曾有法經第一 我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難,則於晡時從燕坐起,往詣佛所,稽首禮足卻坐住一面,白曰:「世尊,我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生,以三事勝於前生,兜瑟多天者, 天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神。所以者何?彼後來生,以三事勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足有大威德,有大福祐有大威神,所以者何?彼後來生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有如意足有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知:『有奇特眾生生,有奇特眾生生。』若世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知,有奇特眾生生,有奇特眾生生者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知住母胎,依倚右脇。若世尊知住母胎,依倚右脇者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,舒體住母胎,若世尊舒體住母胎者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,覆藏住母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污。若世尊覆藏出母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知出母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障蔽。謂此日月,有大如意足,有大威德有大福祐,有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光...
不動如山王,於善不善俱慈愍, 心行如空平等住,孰不承敬此能仁。以斯微蓋奉世尊,於中普現三千界, 諸天龍神宮殿等,故禮智見功德身。十方神變示世間,一切皆如光影等, 眾睹驚歎未曾有,故禮十方大智見。眾會瞻仰大牟尼,靡不心生清淨信, 各見世尊在其前,斯則如來不共相。佛以一音演說法,眾生隨類各得解, 普得受行獲其利,斯則如來不共相。佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜, 或生厭離或斷疑,斯則如來不共相。稽首十力諦勇猛,稽首已得無怖畏, 稽首至定不共法,稽首一切大導師,稽首能斷眾結縛,稽首已住於彼岸, 稽首普濟苦群生,稽首不依生死趣,已到有情平等趣,善於諸趣心解脫, 牟尼如是善修空,猶如蓮花不著水。一切相遣無所遣,一切願滿無所願, 大威神力不思議,稽首如空無所住。 爾時,寶性說此伽他讚世尊已,復白佛言:「如是五百童子菩薩,皆已發趣阿耨多羅三藐三菩提,彼咸問我嚴淨佛土,唯願如來哀愍為說淨佛土相。云何菩薩修淨佛土?」 作是語已,佛言:「寶性!善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩,請問如來淨佛土 2007/09/05 山、大海、江河、陂泉、池沼及百拘胝四大洲渚,日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮、并諸國邑、王都、聚落如是皆現此寶蓋中。 又十方界諸佛如來所說正法,皆如響應,於此蓋內無不見聞。 時諸大眾 覩佛神力,歡喜踊躍歎未曾有,合掌禮佛,瞻仰尊顏,目不暫捨,默然而住。 爾時,寶性即於佛前,右膝著地,合掌恭敬,以妙伽他而讚佛曰: 目淨脩廣妙端嚴,皎如青紺蓮花葉;已證第一淨意樂,勝奢摩陀到彼岸; 久積無邊清淨業,獲得廣大勝名聞;故我稽首大沙門,開導希夷寂路者。 既見大聖以神變,普現十方無量土,其中諸佛演說法,於是一切悉見聞。 法王法力超群生,常以法財施一切,能善分別諸法相,觀第一義摧怨敵, 已於諸法得自在,是故稽首此法王。說法不有亦不無,一切皆待因緣立, 無我無造無受者,善惡之業亦不亡,始在佛樹降魔力,得甘露滅勝菩提。 此中非心意受行,外道群邪所不測,三轉法輪於大千,其輪能寂本性寂。 希有法智天人證,三寶於是現世間,以斯妙法濟群生,無思無怖常安寂, 度生老死大醫王,稽首無邊功德海。八法 2007/09/04 薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、勝魔菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、珠寶蓋菩薩,如是等上首菩薩摩訶薩三萬二千。 復有萬梵,持髻梵王而為上首,從本無憂四大洲界,為欲瞻禮、供養世尊及聽...