大般若波羅蜜多經卷第二十
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品,第七之十
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即內空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無生自性空淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至無性自性空,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即真如增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界法性,不虛妄性不變異生,平等等離生離,法定法住實際,虛空界不思議界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無常,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思餈界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界及不思議界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界及不思議界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界及不思議界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「真如生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如緣善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等法界乃至不思議界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即苦聖諦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即四靜慮增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集四無量,四無色定增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮,無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
大般若波羅蜜多經卷第二十
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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