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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第二十

大般若波羅蜜多經卷第二十     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之十 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即內空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無生自性空淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至無性自性空,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即內空不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空乃至,無性自性空,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即真如增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界法性,不虛妄性不變異生,平等等離生離,法定法住實際,虛空界不思議界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無常,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思餈界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界及不思議界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界及不思議界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界及不思議界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「真如生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如緣善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至,不思議界,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等法界乃至不思議界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即真如不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界乃至不思議界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即苦聖諦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即苦聖諦不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即四靜慮增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集四無量,四無色定增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮,無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四靜慮不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 大般若波羅蜜多經卷第二十

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經1,中阿含經卷第八

中阿含經卷第八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 未曾有法品第四(有十經)初一日誦 未曾有侍者,薄拘阿修羅,地動及瞻波,郁伽手各二。 (三十二)中阿含未曾有法品,未曾有法經第一 我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難,則於晡時從燕坐起,往詣佛所,稽首禮足卻坐住一面,白曰:「世尊,我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生,以三事勝於前生,兜瑟多天者, 天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神。所以者何?彼後來生,以三事勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足有大威德,有大福祐有大威神,所以者何?彼後來生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有如意足有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知:『有奇特眾生生,有奇特眾生生。』若世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知,有奇特眾生生,有奇特眾生生者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知住母胎,依倚右脇。若世尊知住母胎,依倚右脇者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,舒體住母胎,若世尊舒體住母胎者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,覆藏住母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污。若世尊覆藏出母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知出母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障蔽。謂此日月,有大如意足,有大威德有大福祐,有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光...
不動如山王,於善不善俱慈愍, 心行如空平等住,孰不承敬此能仁。以斯微蓋奉世尊,於中普現三千界, 諸天龍神宮殿等,故禮智見功德身。十方神變示世間,一切皆如光影等, 眾睹驚歎未曾有,故禮十方大智見。眾會瞻仰大牟尼,靡不心生清淨信, 各見世尊在其前,斯則如來不共相。佛以一音演說法,眾生隨類各得解, 普得受行獲其利,斯則如來不共相。佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜, 或生厭離或斷疑,斯則如來不共相。稽首十力諦勇猛,稽首已得無怖畏, 稽首至定不共法,稽首一切大導師,稽首能斷眾結縛,稽首已住於彼岸, 稽首普濟苦群生,稽首不依生死趣,已到有情平等趣,善於諸趣心解脫, 牟尼如是善修空,猶如蓮花不著水。一切相遣無所遣,一切願滿無所願, 大威神力不思議,稽首如空無所住。 爾時,寶性說此伽他讚世尊已,復白佛言:「如是五百童子菩薩,皆已發趣阿耨多羅三藐三菩提,彼咸問我嚴淨佛土,唯願如來哀愍為說淨佛土相。云何菩薩修淨佛土?」 作是語已,佛言:「寶性!善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩,請問如來淨佛土 2007/09/05 山、大海、江河、陂泉、池沼及百拘胝四大洲渚,日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮、并諸國邑、王都、聚落如是皆現此寶蓋中。 又十方界諸佛如來所說正法,皆如響應,於此蓋內無不見聞。 時諸大眾 覩佛神力,歡喜踊躍歎未曾有,合掌禮佛,瞻仰尊顏,目不暫捨,默然而住。 爾時,寶性即於佛前,右膝著地,合掌恭敬,以妙伽他而讚佛曰: 目淨脩廣妙端嚴,皎如青紺蓮花葉;已證第一淨意樂,勝奢摩陀到彼岸; 久積無邊清淨業,獲得廣大勝名聞;故我稽首大沙門,開導希夷寂路者。 既見大聖以神變,普現十方無量土,其中諸佛演說法,於是一切悉見聞。 法王法力超群生,常以法財施一切,能善分別諸法相,觀第一義摧怨敵, 已於諸法得自在,是故稽首此法王。說法不有亦不無,一切皆待因緣立, 無我無造無受者,善惡之業亦不亡,始在佛樹降魔力,得甘露滅勝菩提。 此中非心意受行,外道群邪所不測,三轉法輪於大千,其輪能寂本性寂。 希有法智天人證,三寶於是現世間,以斯妙法濟群生,無思無怖常安寂, 度生老死大醫王,稽首無邊功德海。八法 2007/09/04 薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、勝魔菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、珠寶蓋菩薩,如是等上首菩薩摩訶薩三萬二千。 復有萬梵,持髻梵王而為上首,從本無憂四大洲界,為欲瞻禮、供養世尊及聽...