跳到主要內容

大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第二十一

大般若波羅蜜多經卷第二十一     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之十一 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即解脫增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫九次第定,十遍處善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫,九次第定十遍處,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即空解脫門增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,不寂靜增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即極喜地增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即,離垢地乃至法雲地,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「極喜地遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即五眼增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即六神通苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通門,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼門善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」 大般若波羅蜜多經卷第二十一

留言

這個網誌中的熱門文章

準提尊大白身法千座行和讚

準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經1,中阿含經卷第八

中阿含經卷第八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 未曾有法品第四(有十經)初一日誦 未曾有侍者,薄拘阿修羅,地動及瞻波,郁伽手各二。 (三十二)中阿含未曾有法品,未曾有法經第一 我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難,則於晡時從燕坐起,往詣佛所,稽首禮足卻坐住一面,白曰:「世尊,我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生,以三事勝於前生,兜瑟多天者, 天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神。所以者何?彼後來生,以三事勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足有大威德,有大福祐有大威神,所以者何?彼後來生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有如意足有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知:『有奇特眾生生,有奇特眾生生。』若世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知,有奇特眾生生,有奇特眾生生者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知住母胎,依倚右脇。若世尊知住母胎,依倚右脇者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,舒體住母胎,若世尊舒體住母胎者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,覆藏住母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污。若世尊覆藏出母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知出母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障蔽。謂此日月,有大如意足,有大威德有大福祐,有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光...
不動如山王,於善不善俱慈愍, 心行如空平等住,孰不承敬此能仁。以斯微蓋奉世尊,於中普現三千界, 諸天龍神宮殿等,故禮智見功德身。十方神變示世間,一切皆如光影等, 眾睹驚歎未曾有,故禮十方大智見。眾會瞻仰大牟尼,靡不心生清淨信, 各見世尊在其前,斯則如來不共相。佛以一音演說法,眾生隨類各得解, 普得受行獲其利,斯則如來不共相。佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜, 或生厭離或斷疑,斯則如來不共相。稽首十力諦勇猛,稽首已得無怖畏, 稽首至定不共法,稽首一切大導師,稽首能斷眾結縛,稽首已住於彼岸, 稽首普濟苦群生,稽首不依生死趣,已到有情平等趣,善於諸趣心解脫, 牟尼如是善修空,猶如蓮花不著水。一切相遣無所遣,一切願滿無所願, 大威神力不思議,稽首如空無所住。 爾時,寶性說此伽他讚世尊已,復白佛言:「如是五百童子菩薩,皆已發趣阿耨多羅三藐三菩提,彼咸問我嚴淨佛土,唯願如來哀愍為說淨佛土相。云何菩薩修淨佛土?」 作是語已,佛言:「寶性!善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩,請問如來淨佛土 2007/09/05 山、大海、江河、陂泉、池沼及百拘胝四大洲渚,日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮、并諸國邑、王都、聚落如是皆現此寶蓋中。 又十方界諸佛如來所說正法,皆如響應,於此蓋內無不見聞。 時諸大眾 覩佛神力,歡喜踊躍歎未曾有,合掌禮佛,瞻仰尊顏,目不暫捨,默然而住。 爾時,寶性即於佛前,右膝著地,合掌恭敬,以妙伽他而讚佛曰: 目淨脩廣妙端嚴,皎如青紺蓮花葉;已證第一淨意樂,勝奢摩陀到彼岸; 久積無邊清淨業,獲得廣大勝名聞;故我稽首大沙門,開導希夷寂路者。 既見大聖以神變,普現十方無量土,其中諸佛演說法,於是一切悉見聞。 法王法力超群生,常以法財施一切,能善分別諸法相,觀第一義摧怨敵, 已於諸法得自在,是故稽首此法王。說法不有亦不無,一切皆待因緣立, 無我無造無受者,善惡之業亦不亡,始在佛樹降魔力,得甘露滅勝菩提。 此中非心意受行,外道群邪所不測,三轉法輪於大千,其輪能寂本性寂。 希有法智天人證,三寶於是現世間,以斯妙法濟群生,無思無怖常安寂, 度生老死大醫王,稽首無邊功德海。八法 2007/09/04 薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、勝魔菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、珠寶蓋菩薩,如是等上首菩薩摩訶薩三萬二千。 復有萬梵,持髻梵王而為上首,從本無憂四大洲界,為欲瞻禮、供養世尊及聽...