大般若波羅蜜多經卷第二十一
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品,第七之十一
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即解脫增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處九次第定,十遍處滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫九次第定,十遍處善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫,九次第定十遍處,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八解脫不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即空解脫門增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,不寂靜增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願,解脫門善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即空解脫門,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即極喜地增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即,離垢地乃至法雲地,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「極喜地遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至,法雲地善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即極喜地,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地乃至法雲地,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即五眼增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即六神通苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通門,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼門善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即五眼不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
大般若波羅蜜多經卷第二十一
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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