大藏經5，大般若波羅蜜多經卷第十一

大般若波羅蜜多經卷第十一 　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 初分教誡教授品第七之一 爾時佛告具壽善現：「汝以辯才，當為菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多，相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多，修學究竟。」時諸菩薩摩訶薩眾，及大聲聞，天龍夜叉人非人等，咸作是念：「今尊者善現，為以自慧辯才之力，當為菩薩摩訶薩，宣說般若波羅蜜多，相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多，修學究竟？為當承佛威神力耶？」具壽善現知，諸菩薩摩訶薩眾，及大聲聞，天龍藥叉人非人等，心之所念，便告具壽舍利子言：「諸佛弟子所說法教，當知皆承佛威神力，何以故？舍利子，諸佛為他宣說法要，彼承佛教精勤修學，便能證得諸法實性，由是為他有所宣說，皆與法性能不相違，故佛所說如燈傳照。舍利子，我當承佛威神加被，為諸菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多，相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多，修學究竟，非以自慧辯才之力，所以者何？甚深般若羅蜜多，相應之法，非諸聲聞獨覺境界。」 爾時，具壽善現白佛言：「世尊，如佛所勅：『汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多，相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多，修學究竟。』世尊，此中何法名為，菩薩摩訶薩？復有何法名為，般若波羅蜜多？世尊，我不見有法，可名菩薩摩訶薩；亦不見有法，可名般若波羅蜜多，如是二名亦不見有，云何令我為諸菩薩摩訶薩，宣說般若波羅蜜多，相應之法？教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多，修學究竟？」佛言：「善現，菩薩摩訶薩但有名，謂為菩薩摩訶薩；般若波羅蜜多亦但有名，謂為般若波羅蜜多。如是二名亦但有名。善現，此之三名不生不滅，唯有想等想施設言說，如是假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 善現當知，譬如我但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為我，如是有情命者生者，養者士夫，補特伽意生儒童，作者使作者，起者使起者，受者使受者，知者見者亦但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂為有情，乃至見者。如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若此二名皆是假名，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 復次善現，譬如色但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說謂之為色；如是受想行識，亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為受想行識。如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在中間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 復次善現，譬如眼處但是假名，如是法假不生不滅，唯有想等想施設言說，謂為眼處；如是耳鼻舌身意處，亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想施設言說，謂為耳鼻舌身意處，如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜，若此二各皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 復次善現，譬如色處但是假名，如是法假不生不滅，唯有想等想施設言說，謂為色處；如是聲香味觸法處，亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想施設言說，謂為耳鼻舌身意處，如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜，若此二各皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 復次善現，譬如眼界但是假名，如是法假不生不滅，唯有想等想施設言說，謂為眼界；如是耳鼻舌身意界，亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想施設言說，謂為耳鼻舌身意界，如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜，若此二各皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 復次善現，譬如色界但是假名，如是法假不生不滅，唯有想等想施設言說，謂為色處；如是聲香味觸法界，亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想施設言說，謂為聲香味觸法界，如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜，若此二各皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 復次善現，譬如眼識界但是假名，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為眼識界。如是耳鼻舌身意識界，亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為耳鼻舌身意識界，如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 復次善現，譬如眼觸但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為眼觸；如是耳鼻舌身意觸，亦但是假名，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為耳鼻舌身意觸。如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶，若般若波羅蜜多，若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 復次善現，譬如眼觸為緣所生諸受，但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為眼觸為緣，所生諸受；如是耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，亦但是假法，如是法假不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受。如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 復次善現，譬如內身所有，頭頸肩膊手臂腹背，胸脇腰脊髀膝腨脛足等，但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為內身所有，頭頸乃至足等。如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶，若般若波羅蜜多，若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 復次善現，譬如外事所有草木，根莖枝葉華果等物，但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為外事所有草木，根莖枝葉華果等物。如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 復次善現，譬如過去未來現在，一切如來應正等覺，但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為過去未來在，一切如來應正等覺。如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。 復次善現，譬如幻事夢境響像，陽焰光影若尋香城，變化事等，但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為幻事乃至變事等。如是一切但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，若菩薩摩訶薩，若般若波羅蜜多，若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為菩薩摩訶薩，謂為般若波羅蜜多，及此二名，如是三種但有假名，此諸假名不在內，不在外不在兩間，不可得故。如是善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若羅蜜多時，於一切法，名假法假及教授假，應正修學。 復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應觀色若常若無常，不應觀受想行識，若常若無常。不應觀色若樂若苦，不應觀受想行識，若樂若苦。不應觀色若我若無我，不應觀受想行識，若我若無我。不應觀色，若淨若不淨。不應觀受想行識，若淨若不淨。不應觀色空若不空，不應觀受想行識，若空若不空。不應觀色，若有相若無相；不應觀受想行識，若有相若無相。不應觀色，若有願若無願；不應觀受想行識，若有願若無願。不應觀色，若寂靜若不寂靜；不應觀受想行識，若寂靜若不寂靜。不應觀色，若遠離若不遠離；不應觀受想行識，若遠離若不遠離。不應觀色，若有為若無為；不應觀受想行識，若有為若無為。不應觀色，若有漏若無漏；不應觀受想行識，若有漏若無漏。不應觀色若生若滅，不應觀受想行識，若生若滅。不應觀色，若善若非善；不應觀受想行識，若善若非善。不應觀色，若有罪若無罪；不應觀受想行識，若有罪若無罪。不應觀色，若有煩惱若無煩惱；不應觀受想行識，若有煩惱若無煩惱。不應觀色，若世間若出世間；不應觀受想行識，若世間若出世間。不應觀色，若雜染若清淨；不應觀受想行識，若雜染若清淨。不應觀色，若屬生死若屬涅槃；不應觀受想行識，若屬生死若屬涅槃。不應觀色若在內，若在外若在兩間；不應觀受想行識，若在內若在外，若在兩間。不應觀色，若可得若不可得；不應觀受想行識，若可得若不可得。 復次善現，諸菩薩摩訶，修行般若波羅蜜多時，不應觀眼處若常若無常，不應觀耳鼻舌身意處，若常若無常。不應觀眼處若樂若苦，不應觀耳鼻舌身意處，若樂若苦。不應觀眼處若我若無我，不應觀耳鼻舌身意處，若我若無我。不應觀眼處，若淨若不淨；不應觀耳鼻舌身意處，若淨若不淨。不應觀眼處，若空若不空；不應觀耳鼻舌身意處，若空若不空。不應觀眼處，若有相若無相；不應觀耳鼻舌身意處，若有相若無相。不應觀眼處，若有願若無願；不應觀耳鼻舌身意處，若有願若無願。不應觀眼處，若寂靜若不寂靜；不應觀耳鼻舌身意處，若寂靜若不寂靜。不應觀眼處，若有為若無為；不應觀耳鼻舌身意處，若有為若無為。不應觀眼處，若有漏若無漏；不應觀耳鼻舌身意處，若有漏若無漏。不應觀眼處若生若滅，不應觀耳鼻舌身意處，若生若滅。不應觀眼處，若善若非善；不應觀耳鼻舌身意處，若善若非善。不應觀眼處，若有罪若無罪；不應觀耳鼻舌身意處，若有罪若無罪。不應觀眼處，若有煩惱若無煩惱；不應觀耳鼻舌身意處，若有煩惱若無煩惱。不應觀眼處，若世間若出世間；不應觀耳鼻舌身意處，若世間若出世間。不應觀眼處，若雜染若清淨，不應觀耳鼻舌身意處，若雜染若清淨。不應觀眼處，若屬生死若屬涅槃；不應觀耳鼻舌身意處，若屬生死若屬涅槃。不應觀眼處，若在內若在外，若在兩間；不應觀耳鼻舌身意處，若在內若在外，若在兩間。不應觀眼處，若可得若不可得；不應觀耳鼻舌身意處，若可得若不可得。 復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應觀色處，若常若無常；不應觀聲香味觸法處，若常若無常。不應觀色處，若樂若苦；不應觀聲香味觸法處，若樂若苦。不應觀色處，若我若無我；不應觀聲香味觸法處，若我若無我。不應觀色處，若淨若不淨；不應觀聲香味觸法處，若淨不若淨。不應觀色處，若空若不空；不應觀聲香味觸法處，若空若不空。不應觀色處，若有相若無相；不應觀聲香味觸法處，若有相若無相。不應觀色處，若有願若無願；不應觀聲香味觸法處，若有願若無願。不應觀色處，若寂靜若不寂靜；不應觀聲香味觸法處，若寂靜若不寂靜。不應觀色處，若遠離若不遠離；不應觀聲香味觸法處，若遠離若不遠離。不應觀色處，若有為若無為；不應觀聲香味觸法處，若有為若無為。不應觀色處，若有漏若無漏；不應觀聲香味觸法處，若有漏若無漏。不應觀色處若生若滅，不應觀聲香味觸法處，若生若滅。不應觀色處，若善若非善；不應觀聲香味觸法處，若善若非善。不應觀色處，若有罪若無罪；不應觀聲香味觸法處，若有罪若無罪。不應觀色處，若有煩惱若無煩惱；不應觀聲香味觸法處，若有煩惱若無煩惱。不應觀色處，若世間若出世間；不應觀聲香味觸法處，若世間若出世間。不應觀色處，若雜染若清淨；不應觀聲香味觸法處，若雜染若清淨。不應觀色處，若屬生死若屬涅槃；不應觀聲香味觸法處，若屬生死若屬涅槃。不應觀色處，若在內若在外，若在兩間；不應觀聲香味觸法處，若在內若在外，若在兩間。不應觀色處，若可得若不可得；不應觀聲香味觸法處，若可得若不可得。 復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應觀眼界，若常若無常；不應觀耳鼻舌身意界，若常若無常。不應觀眼界，若樂若苦；不應觀耳鼻舌身意界，若樂若苦。不應觀眼界，若我若無我；不應觀耳鼻舌身意界，若我若無我。不應觀眼界，若淨若不淨；不應觀耳鼻舌身意處，若淨若不淨。不應觀眼界，若空若不空；不應觀耳鼻舌身意界，若空若不空。不應觀眼界，若有相若無相；不應觀耳鼻舌身意處，若有相若無相。不應觀眼界，若有願若無願；不應觀耳鼻舌身意界，若有願若無願。不應觀眼界，若寂靜若不寂靜；不應觀耳鼻舌身意界，若寂靜若不寂靜。不應觀眼界，若遠離若不遠離；不應觀耳鼻舌身意界，若遠離若不遠離。不應觀眼界，若有為若無為；不應觀耳鼻舌身意界，若有為若無為。不應觀眼界，若有漏若無漏；不應觀耳鼻舌身意界，若有漏若無漏。不應觀眼界若生若滅，不應觀耳鼻舌身意界，若生若滅。不應觀眼界，若善若非善；不應觀耳鼻舌身意界，若善若非善。不應觀眼界，若有罪若無罪；不應觀耳鼻舌身意界，有罪若無罪。不應觀眼界，若有煩惱若無煩惱；不應觀耳鼻舌身意界，若有煩惱若無煩惱。不應觀眼界，若世間若出世間；不應觀耳鼻身意界，若世間若出世間。不應觀眼界，若雜染若清淨；不應觀耳鼻舌身意界，若雜染若清淨。不應觀眼界，若屬生死若屬涅槃；不應觀耳鼻舌身意界，若屬生死若屬涅槃。不應觀眼界，若在內若在外，若在兩間；不應觀耳鼻舌身意界，若在內若在外，若在兩間。不應觀眼界，若可得若不可得；不應觀耳鼻舌身意界，若可得若不可得。 復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應觀色界，若常若無常；不應觀聲香味觸法界，若常若無常。不應觀色界，若樂若苦；不應觀聲香味觸法界，若樂若苦。不應觀色界，若我若無我；不應觀聲香味觸法界，若我若無我。不應觀色界，若淨若不淨；不應觀聲香味觸法界，若淨若不淨。不應觀色界，若空若不空；不應觀聲香味觸法界，若空若不空。不應觀色界，若有相若無相；不應觀聲香味觸法界，若有相若無相。不應觀色界，若有願若無願；不應觀聲香味觸法界，若有願若無願。不應觀色界，若寂靜若不寂靜；不應觀聲香味觸法界，若寂靜若不寂靜。不應觀色界，若遠離若不遠離；不應觀聲香味觸法界，若遠離若不遠離。不應觀色界，若有為若無為；不應觀聲香味觸法界，若有為若無為。不應觀色界，若有漏若無漏；不應觀聲香味觸法界，若有漏若無漏。不應觀色界，若生若滅；不應觀聲香味觸法界，若生若滅。不應觀色界，若善若非善；不應觀聲香味觸法界，若善若非善。不應觀色界，若有罪若無罪；不應觀聲香味觸法界，若有罪若無罪。不應觀色界，若有煩惱若無煩惱；不應觀聲香味觸法界，若有煩惱若無煩惱。不應觀色界，若世間若出世間；不應觀聲香味觸法界，若世間若出世間。不應觀色界，若雜染若清淨；不應觀聲香味觸法界，若雜染若清淨。不應觀色界，若屬生死若屬涅槃，不應觀聲香味觸法界，若屬生死若屬涅槃。不應觀色界，若在內若在外，若在兩間；不應觀聲香味觸法界，若在內若在外，若在兩間。不應觀色界，若可得若不可得；不應觀聲香味觸法界，若可得若不可得。 復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應觀眼識界，若常若無常；不應觀耳鼻舌身意識界，若常若無常。不應觀眼識界，若樂若苦；不應耳鼻舌身意識界，若樂若苦。不應觀眼識界，若我若無我；不觀耳鼻舌身意識界，若我若無我。不應觀眼識界，若淨若不淨；不應觀耳鼻舌身意識界，若淨若不淨。不應觀眼識界，若空若不空；不應觀耳鼻舌身意識界，若空若不空。不應觀眼識界，若有相若無相；不應觀耳鼻舌身意識界，若有相若無相。不應觀眼識界，若有願若無願；不應觀耳鼻舌身意識界，若有願若無願。不應觀眼識界，若寂靜若不寂靜；不應觀耳鼻舌身意識界，若寂靜若不寂靜。不應觀眼識界，若遠離若不遠離；不應觀耳鼻舌身意識界，若遠離若不遠離。不應觀眼識界，若有為若無為；不應觀耳鼻舌身意識界，若有為若無為。不應觀眼識界，若有漏若無漏；不應觀耳鼻舌身意識界，若有漏若無漏。不應觀眼識界，若生若滅；不應觀耳鼻舌身意識界，若生若滅。不應觀眼識界，若善若非善；不應觀耳鼻舌身意識界，若善若非善。不應觀眼識界，若有罪若無罪；不應觀耳鼻舌身意識界，若有罪若無罪。不應觀眼識界，若有煩惱若無煩惱；不應觀耳鼻舌身意識界，若有煩惱若無煩惱。不應觀眼識界，若世間若出世間；不應觀耳鼻舌身意識界，若世間若出世間。不應觀眼識界，若雜染若清淨；不應觀耳鼻舌身意識界，若雜染若清淨。不應觀眼識界，若屬生死若屬涅槃；不應觀耳鼻舌身意識界，若屬生死若屬涅槃。不應觀色界，若在內若在外，若在兩間；不應觀耳鼻舌身意識界，若在內若在外，若在兩間。不應觀眼識界，若可得若不可得；不應觀耳鼻舌身意識界，若可得若不可得。 復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸，若常若無常；不應觀耳鼻舌身意觸，若常若無常。不應觀眼觸，若樂若苦；不應觀耳鼻舌身意觸，若樂若苦。不應觀眼觸，若我若無我；不觀耳鼻舌身意觸，若我若無我。不應觀眼觸，若淨若不淨；不應觀耳鼻舌身意觸，若淨若不淨。不應觀眼觸，若空若不空；不應觀耳鼻舌身意觸，若空若不空。不應觀眼觸，若有相若無相；不應觀耳鼻舌身意觸，若有相若無相。不應觀眼觸，若有願若無願；不應觀耳鼻舌身意觸，若有願若無願。不應觀眼觸，若寂靜若不寂靜；不應觀耳鼻舌身意觸，若寂靜若不寂靜。不應觀眼觸，若遠離若不遠離；不應觀耳鼻舌身意觸，若遠離若不遠離。不應觀眼觸，若有為若無為；不應觀耳鼻舌身意觸，若有為若無為。不應觀眼觸，若有漏若無漏；不應觀耳鼻舌身意觸，若有漏若無漏。不應觀眼觸，若生若滅；不應觀耳鼻舌身意觸，若生若滅。不應觀眼觸，若善若非善；不應觀耳鼻舌身意觸，若善若非善。不應觀眼觸，若有罪若無罪；不應觀耳鼻舌身意觸，若有罪若無罪。不應觀眼觸，若有煩惱若無煩惱；不應觀耳鼻舌身意觸，若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸，若世間若出世間；不應觀耳鼻舌身意觸，若世間若出世間。不應觀眼觸，若雜染若清淨；不應觀耳鼻舌身意觸，若雜染若清淨。不應觀眼觸，若屬生死若屬涅槃；不應觀耳鼻舌身意觸，若屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸，若在內若在外，若在兩間；不應觀耳鼻舌身意觸，若在內若在外，若在兩間。不應觀眼觸，若可得若不可得；不應觀耳鼻舌身意觸，若可得若不可得。 復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若常若無常；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若常若無常。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若樂若苦；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若樂若苦；不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若我若無我；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若我若無我。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若淨若不淨；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若淨若不淨。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若空若不空；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若空若不空。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若有相若無相；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若有相若無相。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若有願若無願；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若有願若無願。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若寂靜若不寂靜；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若寂靜若不寂靜。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若遠離若不遠離；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若遠離若不遠離。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若有為若無為；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若有為若無為。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若有漏若無漏；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若有漏若無漏。不觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若生若滅；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若生若滅。不觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若善若非善；不應觀耳鼻舌身意為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若善若非善。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若有罪若無罪；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若有罪若無罪。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若有煩惱若無煩惱；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若世間若出世間；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若世間若出世間。不觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若雜染若清淨；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若雜染若清淨。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若屬生死若屬涅槃；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若在內若在外，若在兩間；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若在內若在外，若在兩間。不應觀眼觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若可得若不可得；不應觀耳鼻舌身意觸為緣，所生樂受苦受，不苦不樂受，若可得若不可得。 復次善現，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不應觀地界，若常若無常；不應觀水火風空識界，若常若無常。不應觀地界若樂若苦，不應觀水火風空識界，若樂若苦。不應觀地界，若我若無我；不應觀水火風空識界，若我若無我。不應觀地界，若淨若不淨；不應觀水火風空識界，若淨若不淨。不應觀地界，若空若不空；不應觀水火風空識界，若空若不空。不應觀地界，若有相若無相，不應觀水火風空識界，若有相若無相。不應觀地界，若有願若無願；不應觀水火風空識界，若有願若無願。不應觀地界，若寂靜若不寂靜；不應觀水火風空識界，若寂靜若不寂靜。不應觀地界，若遠離若不遠離；不應觀水火風空識界，若遠離若不遠離。不應觀地界，若有為若無為；不應觀水火風空識界，若有為若無為。不應觀地界，若有漏若無漏，不應觀水火風空識界，若有漏若無漏。不應觀地界，若生若滅；不應觀水火風空識界，若生若滅。不應觀地界，若善若非善；不觀水火風空識界，若善若非善。不應觀地界，若有罪若無罪；不應觀水火風空識界，若有罪若無。不應觀地界，若有煩惱若無煩惱；不應觀水火風空識界，若有煩惱若無煩惱。不應觀地界，若世間若出世間；不應觀水火風空識界，若世間若出世間。不應觀地界，若雜染若清淨；不應觀水火風空識界，若雜染若清淨。不應觀地界，若屬生死若屬涅槃；不應觀水火風空識界，若屬生死若屬涅槃。不應觀地界，若在內若在外，若在中間；不應觀水火風空識界，若在內若在外，若在兩間。不應觀地界，若可得若不可得；不應觀水火風空識界，若可得若不可得。」 大般若波羅蜜多經卷第十一