大般若波羅蜜多經卷第十五
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品,第七之五
「復次善現,汝觀何義言,即苦聖諦,非菩薩摩訶薩,即集滅道聖,非菩薩摩訶薩。異苦聖諦,非菩薩摩訶薩;異集滅道聖諦,非菩薩摩訶薩。非苦聖諦中,有菩薩摩訶;非集滅道聖諦中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有苦聖諦;非菩薩摩訶薩中,有集滅道聖諦。非離苦聖諦,有菩薩摩訶薩;非離集滅道聖諦,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若苦聖諦, 若集滅道聖諦,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即苦聖諦是菩薩摩訶薩,即集滅道聖諦,是菩薩摩訶薩。異苦聖諦是菩薩摩訶薩,異集滅道聖諦,是菩薩摩訶薩?苦聖諦中有菩薩摩訶薩,集滅道聖諦中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中,有苦聖諦,菩薩摩訶薩中,有集滅道聖諦。離苦聖諦有,菩薩摩訶薩;離集滅道聖諦,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即八解脫,非菩薩摩訶薩,即八勝處,九次第定十遍處,非菩薩摩訶薩。異八解脫,非菩薩摩訶薩;異八勝處,九次第定十遍處,非菩薩摩訶薩。非八解脫中,有菩薩摩訶;非八勝處,九次第定十遍處中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有八解脫;非菩薩摩訶薩中,有八勝處,九次第定十遍處。非離八解脫,有菩薩摩訶薩;非離八勝處,九次第定十遍處,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若八解脫, 若八勝處,九次第定十遍處,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即八解脫是菩薩摩訶薩;即八勝處,九次第定十遍處,是菩薩摩訶薩。異八解脫是菩薩摩訶薩,異八勝處,九次第定十遍處,是菩薩摩訶薩。八解脫中有菩薩摩訶薩,八勝處,九次第定十遍處中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩有八解脫,菩薩摩訶薩中,有八勝處,九次第定十遍處。離八解脫,有菩薩摩訶薩;離八勝處,九次第定十遍處,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即空解脫門,非菩薩摩訶薩,即無相無願解脫門,非菩薩摩訶薩。異空解脫門,非菩薩摩訶薩;異無相無願解脫門,非菩薩摩訶薩。非空解脫門中,有菩薩摩訶;非無相無願解脫門中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有空解脫門;非菩薩摩訶薩中,有無相無願解脫門。非離空解脫門,有菩薩摩訶薩;非離無相無願解脫門,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若空解脫門,若無相無願解脫門,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即空解脫門,是菩薩摩訶薩;即無相無願解脫門,是菩薩摩訶薩。異空解脫門,是菩薩摩訶薩,異無相無願解脫門,是菩薩摩訶薩?空解脫門中,有菩薩摩訶薩,無相無願解脫門中,有菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩有空解脫門,菩薩摩訶薩中,有無相無願解脫門。離空解脫門,有菩薩摩訶薩;離無相無願解脫門,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即陀羅尼門,非菩薩摩訶薩,即三摩地門,非菩薩摩訶薩。異陀羅尼門,非菩薩摩訶薩;異三摩地門,非菩薩摩訶薩。非陀羅尼中,有菩薩摩訶;非三摩地門中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有陀羅尼門;非菩薩摩訶薩中,有三摩地門。非離陀羅尼門,有菩薩摩訶薩;非離三摩地門,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若陀羅尼門, 若三摩地門,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即陀羅尼門,是菩薩摩訶薩;即三摩地門,是菩薩摩訶薩。異陀羅尼門,是菩薩摩訶薩,異三摩地門,是菩薩摩訶薩。陀羅尼門中,有菩薩摩訶薩;三摩地門中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩有陀羅尼門,菩薩摩訶薩中,有三摩地門。離陀羅尼門,有菩薩摩訶薩;離三摩地門,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即極喜地,非菩薩摩訶薩,即離垢地,發光地,焰慧地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,慧焰地,法雲地,非菩薩摩訶薩。異極喜地,非菩薩摩訶薩;異離垢地乃至法雲地,非菩薩摩訶薩。非極喜地中,有菩薩摩訶;非離垢地乃至法雲地中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有極喜地;非菩薩摩訶薩中,有離垢地乃至法雲地。非離極喜地,有菩薩摩訶薩;非離離垢地乃至法雲地,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若極喜地, 若離垢地乃至法雲地,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即極喜地是菩薩摩訶薩;即離垢地乃至法雲地,是菩薩摩訶薩。異極喜地,是菩薩摩訶薩;異離垢地乃至法雲地,是菩薩摩訶薩?極喜地中,有菩薩摩訶薩,離垢地乃至法雲地中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩有極喜地,菩薩摩訶薩中,有離垢地乃至法雲地。離極喜地有,菩薩摩訶薩;離離垢地乃至法雲地,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即五眼,非菩薩摩訶薩,即六神通,非菩薩摩訶薩。異五眼,非菩薩摩訶薩;異六神通,非菩薩摩訶薩。非五眼中有菩薩摩訶;非六神通中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有五眼,非菩薩摩訶薩中,有六神通。非離五眼,有菩薩摩訶薩;非離六神通,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若五眼若六神通,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即五眼是菩薩摩訶薩,即六神通,是菩薩摩訶薩。異五眼是菩薩摩訶薩,異六神通,是菩薩摩訶薩?五眼中有菩薩摩訶薩,六神通中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩有五眼,菩薩摩訶薩中,有六神通。離五眼有,菩薩摩訶薩;離六神通,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即佛十力,非菩薩摩訶薩;四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,非菩薩摩訶薩。異佛十力,非菩薩摩訶薩;異四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,非菩薩摩訶薩。非佛十力中,有菩薩摩訶;非四無所畏,四無礙解中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有佛十力;非菩薩摩訶薩中,有四無所畏,四無礙解,十八佛不共法。非離佛十力,有菩薩摩訶薩;非離四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若佛十力, 若四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即佛十力是菩薩摩訶薩;即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,是菩薩摩訶薩。異佛十力是菩薩摩訶薩,異四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,是菩薩摩訶薩?佛十力中有菩薩摩訶薩,四無所畏,四無礙解,十八佛不共法中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩有佛十力,菩薩摩訶薩中,有四無所畏,四無礙解,十八佛不共法。離佛十力有,菩薩摩訶薩;離四無所畏四無礙解,十八佛不共法,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即大慈非菩薩摩訶薩;即大悲大喜大捨,非菩薩摩訶薩。異大慈非菩薩摩訶薩,異大悲大喜大捨,非菩薩摩訶薩。非大慈中有菩薩摩訶;非大悲大喜大捨中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有大慈;非菩薩摩訶薩中,有大悲大喜大捨。非離大慈,有菩薩摩訶薩;非離大悲大喜大捨,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若大慈,若大悲大喜大捨,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即大慈是菩薩摩訶薩,即大悲大喜大捨,是菩薩摩訶薩。異大慈是菩薩摩訶薩,異大悲大喜大捨,是菩薩摩訶薩?大慈中有菩薩摩訶薩,大悲大喜大捨中,有菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩有大慈,菩薩摩訶薩中,有大悲大喜大捨。離大慈有菩薩摩訶薩;離大悲大喜大捨,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即三十二大士相,非菩薩摩訶薩;即八十隨好,非菩薩摩訶薩。異三十二大士相,非菩薩摩訶薩;異八十隨好,非菩薩摩訶薩。非三十二大士相中,有菩薩摩訶薩;非八十隨好中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有三十二大士相;非菩薩摩訶薩中,有八十隨好。非離三十二大士相,有菩薩摩訶薩;非離八十隨好,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若三十二大士相, 若八十隨好,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即三十二大士相,是菩薩摩訶薩;即八十隨好,是菩薩摩訶薩。異三十二大士相,是菩薩摩訶薩,異八十隨好,是菩薩摩訶薩。三十二大士相中,有菩薩摩訶薩;八十隨好中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中,有三十二大士相;菩薩摩訶薩中,有八十隨好。離三十二大士相,有菩薩摩訶薩;離八十隨好,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即無忘失法,非菩薩摩訶薩,即恒住捨性,非菩薩摩訶薩。異無忘失法,非菩薩摩訶薩;異恒住捨性,非菩薩摩訶薩。非無忘失法中,有菩薩摩訶;非恒住捨性中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有無忘失法;非菩薩摩訶薩中,有恒住捨性。非離無忘失法,有菩薩摩訶薩;非離恒住捨性,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若無忘失法,若恒住捨性,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即無忘失法,是菩薩摩訶薩;即恒住捨性,是菩薩摩訶薩。異無忘失法,是菩薩摩訶薩;異恒住捨性,是菩薩摩訶薩。無忘失法中,有菩薩摩訶薩;恒住捨性中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中,有無忘失法;菩薩摩訶薩中,有恒住捨性。離無忘失法,有菩薩摩訶薩;離恒住捨性,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即一切智,非菩薩摩訶薩,道相智一切相智,非菩薩摩訶薩。異一切智,非菩薩摩訶薩;異道相智一切相智,非菩薩摩訶薩。非一切智中,有菩薩摩訶;非道相智一切相智中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有一切智;非菩薩摩訶薩中,有道相智一切相智。非離一切智,有菩薩摩訶薩;非離道相智,一切相智,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若一切智,若道相智一切相智,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即一切智是菩薩摩訶薩;即道相智一切相智,是菩薩摩訶薩。異一切智是菩薩摩訶薩,異道相智一切相智,是菩薩摩訶薩。一切智中,有菩薩摩訶薩;道相智一切相智中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中,有一切智;菩薩摩訶薩中,有道相智一切相智。離一切智,有菩薩摩訶薩;離道相智一切相智,有菩薩摩訶薩。
世尊,菩提薩埵及色等法,旣不可得,而言即色等法,是菩薩摩訶薩;或言異色等法,是菩薩摩訶薩;或色等法中,有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中,有色等法;或離色等法,有菩薩摩訶薩者,無有是處。」佛告善現:「善哉善哉!如是如是如汝所說,善現,色等法不可得故,菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多,亦不可得。善現,諸菩薩摩訶薩,修行般若波羅蜜多時,應如是學。
復次善現,所說菩薩摩訶薩者,於意云何?即色真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即受想行識真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也世尊。」「異色真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異受想行識真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「色真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有色真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有受想行識真如不?」「不也,世尊。」「受想行識真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離色真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離受想行識真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼處真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意處真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異眼處真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異耳鼻舌身意處真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「眼處真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有眼處真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意處真如不?」「不也,世尊。」「離眼處真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離耳鼻舌身意處真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色處真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法處真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異色處真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異聲香味觸法處真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有色處真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有聲香味觸法處真如不?」「不也,世尊。」「離色處真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離聲香味觸法處真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異眼界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異耳鼻舌身意界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「眼界真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「耳鼻舌身意界真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有眼界真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶中,有耳鼻舌身意界真如不?」「不也,世尊。」「離眼界真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離耳鼻舌身意界真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即色界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即聲香味觸法界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也世尊。」「異色界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異聲香味觸法界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「色界真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「聲香味觸法真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有色界真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有聲香味觸法界真如不?」「不也,世尊。」「離色界真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離聲香味觸法界真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼識界真如是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意識界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異眼識界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異耳鼻舌身意識界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「眼識界真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有眼識界真如不?」「不也,世尊。」「耳鼻舌身意識界真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有眼識界真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意識界真如不?」「不也,世尊。」「離眼識界真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離耳鼻舌身意識真如界,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼觸真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異眼觸真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異耳鼻舌身意觸真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「眼觸真如中有,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「耳鼻舌身意觸真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有眼觸真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意觸真如不?」「不也,世尊。」「離眼觸真如有,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離耳鼻舌身意觸真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即眼觸為緣,所生諸受真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異眼觸為緣,所生諸受真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「眼觸為緣,所生者受真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有眼觸為緣,所生諸受真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶中,有耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受真如不?」「不也,世尊。」「離眼觸為緣,所生諸受真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所說菩薩摩訶薩者,於意云何?即地界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風識界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也世尊。」「異地界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異水火風空識界真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「地界真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有地界真如不?」「不也,世尊。」「水火風空識界真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有水火空識界真如不?」「不也,世尊。」「離地界真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離水火風空識界真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即因緣真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異因緣真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異等無間緣,所緣緣,增上緣真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「因緣真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有因緣真如不?」「不也,世尊。」「等無間緣,所緣緣,增上緣真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有等無間緣,所緣緣,增上緣真如不?」「不也,世尊。」「離因緣真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離等無間緣,所緣緣,增上緣真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即緣所生法真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異緣所生法真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「緣所生法真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有緣所生法真如不?」「不也,世尊。」「離緣所生法真如,有菩薩摩訶薩?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即無明真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行識名色六處,觸受愛取有生老死真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異無明真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異行識名色六處,觸受愛取有生老死真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有無明真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有行乃至老死真如不?」「不也,世尊。」「離無明真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離行乃至老死真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即布施波羅蜜多真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異布施波羅蜜多真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「布施波羅蜜多真如中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有布施波羅蜜多真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶中,有淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多真如不?」「不也,世尊。」「離布施波羅蜜多真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即內空真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,無異空畢竟空,無際空散空,無變異空本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異內空真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異外空乃至,無性自性空真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「內空真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「外空乃至,無性自性空真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有內空真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有外空乃至,無性自性空真如不?」「不也,世尊。」「離內空真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離外空乃至,無性自性空真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即四念住真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異四念住真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異四正斷,乃至八聖道支真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「四念住真如中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「四正斷乃至,八聖道支真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有四念住真如不?」「不也,世尊。」「菩薩中有四正斷,乃至八聖道支真如不?」「不也,世尊。」「離四念住真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離四正斷乃至八聖道支真,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即苦聖諦真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異苦聖諦真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異集滅道聖諦真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「苦聖諦真如中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「集滅道聖諦真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有苦聖諦真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有集滅道聖諦真如不?」「不也,世尊。」「離苦聖諦真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離集滅道聖諦真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即四靜慮真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異四靜慮真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異四無量,四無色定真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「四靜慮真如中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「四無量,四無色定真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有四靜慮真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有四無量,四無色定真如不?」「不也,世尊。」「離四靜慮真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離四無量,四無色定真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即八解脫真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異八解脫真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異八勝處,九次第定十遍處真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「八解脫真如中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「八勝處,九次第定十遍處真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有八解脫真如不?」「不也,世尊。」「菩薩中有八勝處,九次第定十遍處真如不?」「不也,世尊。」「離八解脫真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離八勝處,九次第定十遍處真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即空解脫門真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異空解脫門真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異無相無願解脫門真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「空解脫門真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「無相無願解脫門真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有空解脫門真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有無相無願,解脫門真如不?」「不也,世尊。」「離空解脫門真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離無相無願解脫門真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即陀羅尼門真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三摩地門真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異陀羅尼門真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異三摩地門真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「陀羅尼門真如中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「三摩地門真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有陀羅尼門真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有三摩地門真如不?」「不也,世尊。」「離陀羅尼門真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離三摩地門真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即極喜地真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地,發光地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異極喜地真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異離垢地乃至法雲地真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「極喜地中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離垢地乃至法雲地中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有極喜地不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中有離垢地,乃至法雲地不?」「不也,世尊。」「離極喜地,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離離垢地乃至法雲地,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即五眼真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異五眼真如是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異六神通真如,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「五眼真如中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「六神通真如中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有五眼真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有六神通真如不?」「不也,世尊。」「離五眼真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離六神通真如,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
大般若波羅蜜多經卷第十五
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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