大般若波羅蜜多經卷第十四
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之四
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即無明是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行識名色六處,觸受愛取有生老死,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異無明是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異行識名色六處,觸受愛取有生老死,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有無明不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有行乃至老死不?」「不也,世尊。」「離無明有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離行乃至老死,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即布施波羅蜜多,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異布施波羅蜜多,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「布施波羅蜜多中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有布施波羅蜜多不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶中,有淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多不?」「不也,世尊。」「離布施波羅蜜多中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即內空是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,無異空畢竟空,無際空散空,無變異空本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異內空是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異外空乃至無性自性空,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「內空中有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「外空乃至無性自性空中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有內空不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有外空乃至無性自性空不?」「不也,世尊。」「離內空有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離外空乃至,無性自性空,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即真如是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即法界法性,不虛妄性不思性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異真如是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異法界乃至,不思議界中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有真如不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中有法界,乃至不思議界不?」「不也,世尊。」「真如中有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「法界乃至不思議界中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離真如有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離法界乃至不思議界,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即四念住,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異四念住,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異四正斷乃至八聖道支,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「四念住中有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「四正斷乃至八聖道支中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有四念住不?」「不也,世尊。」「菩薩中有四正斷,乃至八聖道支不?」「不也,世尊。」「離真如有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離四念住,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離四正斷乃至八聖道支,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即苦聖諦,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即集滅道聖諦,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異苦聖諦是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異集滅道聖諦,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「苦聖諦中有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「集滅道聖諦中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有苦聖諦不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有集滅道聖諦不?」「不也,世尊。」「離苦聖諦,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離集滅道聖諦,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即四靜慮,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無量,四無色定,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異四靜慮是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異四無量四無色定,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「四靜慮中有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「四無量四無色定中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有四靜慮不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有四無量四無色定不?」「不也,世尊。」「離四靜慮,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離四無量四無色定,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即八解脫,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八勝處,九次第定十遍處,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異八解脫是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異八勝處,九次第定十遍處,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「八解脫中有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「八勝處,九次第定十遍處中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有八解脫不?」「不也,世尊。」「菩薩中有八勝處,九次第定十遍處不?」「不也,世尊。」「離八解脫,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離八勝處,九次第定十遍處,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即空解脫門,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無相無願解脫門,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異空解脫門,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異無相無願解脫門,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「空解脫門中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「無相無願解脫門中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有空解脫門不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有無相無願解脫門不?」「不也,世尊。」「離空解脫門,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離無相無願解脫門,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即陀羅尼門,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即三摩地門,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異陀羅尼門,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異三摩地門,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「陀羅尼門中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「三摩地門中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有陀羅尼門不?」「不也,世尊。」「菩薩中有三摩地門不?」「不也,世尊。」「離陀羅尼門,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離三摩地門,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即極喜地,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即離垢地,發光地,極難勝地,現前地,遠行地,不動地,善慧地,法雲地,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異極喜地,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異離垢地乃至法雲地,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「極喜地中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離垢地乃至法雲地中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有極喜地不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中有離垢地,乃至法雲地不?」「不也,世尊。」「離極喜地,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離垢地乃至法雲地,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即五眼,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即六神通,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異五眼是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異六神通,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「五眼中有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「六神通中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有五眼不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有六神通不?」「不也,世尊。」「離五眼,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離六神通,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即佛十力,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異佛十力是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「佛十力中有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「四無所畏,四無礙解,十八佛不共法中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有佛十力不?」「不也,世尊。」「菩薩中有四無所畏,四無礙解,十八佛不共法不?」「不也,世尊。」「離佛十力,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離四無所畏,四無礙解,十八佛不共法,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即大慈,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即大悲大喜大捨,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異大慈是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異大悲大喜大捨,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「大慈中有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「大悲大喜大捨中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有大慈不?」「不也,世尊。」「菩薩中有大悲大喜大捨不?」「不也,世尊。」「離大慈,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離大悲大喜大捨,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即三十二大士相,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即八十隨好,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異三十二大士相,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異八十隨好,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「三十二大士相中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「八十隨好中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有三十二大士相不?」「不也,世尊。」「菩薩中有八十隨好不?」「不也,世尊。」「離三十二大士相,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離八十隨好,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即無忘失法,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即恒住捨性,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異無忘失法是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異恒住捨性,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「無忘失法中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「恒住捨性中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有無忘失法不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有恒住捨性不?」「不也,世尊。」「離無忘失法,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離恒住捨性,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即一切智,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即道相智一切相智,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異一切相是,菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「異道相智一切相智,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「一切智中,有薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「道相智一切相智中,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有一切智不?」「不也,世尊。」「菩薩摩訶薩中,有道相智一切相智不?」「不也,世尊。」「離一切智,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「離道相智一切相智,有菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
爾時佛告具壽善現:「汝觀何義言,即色非菩薩摩訶薩,即受想行識,非菩薩摩訶薩。異色非菩薩摩訶薩;異受想行識,非菩薩摩訶薩。非色中有菩薩摩訶薩;非受想行識中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色;非菩薩摩訶薩中,有受想行識。非離色有菩薩摩訶薩;非離受想行識,有菩薩摩訶薩。」具壽善現白言:「世尊,若菩提若薩埵,若色若受想行識,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶?此即非有,如何可言,即色是菩薩摩訶薩,即受想行識,是菩薩摩訶。異色是菩薩摩訶薩,異受想行識,是菩薩摩訶薩。色中有菩薩摩訶薩;受想行識中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色,菩薩摩訶薩中,有受想行識。離色有菩薩摩訶薩,離受想行識,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即眼處非菩薩摩訶薩,即耳鼻舌身意處,非菩薩摩訶薩。異眼處非菩薩摩訶薩;異耳鼻舌身意處,非菩薩摩訶薩。非眼處中有菩薩摩訶;非耳鼻舌身意處中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼處;非菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意處。非離眼處,有菩薩摩訶薩;非離耳鼻舌身意處,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若眼處, 若耳鼻舌身意處,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即眼處是菩薩摩訶薩,即耳鼻舌身意處,是菩薩摩訶薩。異眼處是菩薩摩訶薩,異耳鼻舌身意處,是菩薩摩訶薩?眼處中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意處中,有菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩中有,耳鼻舌身意處。離眼處有菩薩摩訶薩;離耳鼻舌身意族,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即眼界非菩薩摩訶薩,即耳鼻舌身意界,非菩薩摩訶薩。異眼界非菩薩摩訶薩;異耳鼻舌身意界,非菩薩摩訶薩。非眼界中,有菩薩摩訶薩;非耳鼻舌身意界中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼界,非菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意界。非離眼界,有菩薩摩訶薩;非離耳鼻舌身意界,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若眼界,若耳鼻舌身意界,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即眼界是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界,是菩薩摩訶薩。異眼界是菩薩摩訶,異耳鼻舌身意界,是菩薩摩訶薩。眼界中有菩薩摩訶薩;耳鼻舌身意界中,有菩薩摩訶。菩薩摩訶薩中有眼界,菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意界。離眼界有菩薩摩訶薩;離耳鼻舌身意界,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即色界非菩薩摩訶薩,即聲香味觸法界,非菩薩摩訶薩。異色界非菩薩摩訶薩;異聲香味觸法界,非菩薩摩訶薩。非色界中,有菩薩摩訶薩;非聲香味觸法界中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色界,非菩薩摩訶薩中,有聲香味觸法界。非離色界,有菩薩摩訶薩;非離聲香味觸法界,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若色界,若聲香味觸法界,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即色界是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界,是菩薩摩訶薩。異色界是菩薩摩訶;異聲香味觸法界,是菩薩摩訶薩。色界中有菩薩摩訶薩;聲香味觸法界中,有菩薩摩訶。菩薩摩訶薩中有色界,菩薩摩訶薩中,有聲香味觸法界。離色界有菩薩摩訶薩;離聲香味觸法界,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即眼識界,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,非菩薩摩訶薩。異眼識界,非菩薩摩訶薩;異耳鼻舌身意識界,非菩薩摩訶薩。非眼識界中,有菩薩摩訶薩;非耳鼻舌身意識界中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有眼識界;非菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意識界。非離眼識界,有菩薩摩訶薩;非離耳鼻舌身意識界,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若眼識界,若耳鼻舌身意識界,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即眼識界,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界,是菩薩摩訶薩。異眼識界是菩薩摩訶,異耳鼻舌身意識界,是菩薩摩訶薩。眼識界中,有菩薩摩訶薩;耳鼻舌身意識界中,有菩薩摩訶。菩薩摩訶薩中有眼識界,菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意識界。離眼識界有菩薩摩訶薩;離耳鼻舌身意識界,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即眼觸非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸,非菩薩摩訶薩。異眼觸非菩薩摩訶薩;異耳鼻舌身意觸,非菩薩摩訶薩。非眼觸中,有菩薩摩訶薩;非耳鼻舌身意觸中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸,非菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意觸。非離眼觸,有菩薩摩訶薩;非離耳鼻舌身意觸,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若眼觸,若耳鼻舌身意觸,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即眼觸是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸,是菩薩摩訶薩。異眼觸是菩薩摩訶,異耳鼻舌身意觸,是菩薩摩訶薩。眼觸中有菩薩摩訶薩,耳鼻舌身意觸中,有菩薩摩訶。菩薩摩訶薩中有眼觸,菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意觸。離眼觸有菩薩摩訶薩,離耳鼻舌身意觸,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即眼觸為緣,所生諸受,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,非菩薩摩訶薩。異眼觸為緣,所生諸受,非菩薩摩訶薩;異耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,非菩薩摩訶薩。非眼觸為緣,所生諸受中,有菩薩摩訶薩;非耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有眼觸為緣,所生諸受;非菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受。非離眼觸為緣,所生諸受,有菩薩摩訶薩;非離耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若眼觸為緣,所生諸受;若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即眼觸為緣,所生諸受,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,是菩薩摩訶薩?異眼觸為緣,所生諸受,是菩薩摩訶;異耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,是菩薩摩訶薩。眼觸為緣所生者受中,有菩薩摩訶薩;耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受中,有菩薩摩訶。菩薩摩訶薩中,有眼觸為緣所生諸受;菩薩摩訶薩中,有耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受。離眼觸為緣所生諸受,有菩薩摩訶薩;離耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即地界非菩薩摩訶薩,即水火風空識界,非菩薩摩訶薩。異地界非菩薩摩訶薩;異水火風空識界,非菩薩摩訶薩。非地界中,有菩薩摩訶薩;非水火風空識界中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有地界,非菩薩摩訶薩中,有水火風空識界。非離地界,有菩薩摩訶薩;非離水火風空識界,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若地界,若水火風空識界,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即地界是菩薩摩訶薩。即水火風空識界,是菩薩摩訶薩。異地界是菩薩摩訶,異水火風空識界,是菩薩摩訶薩。地界中有菩薩摩訶薩,水火風空識界中,有菩薩摩訶。菩薩摩訶薩中有地界,菩薩摩訶薩中,有水火風空識界。離地界有菩薩摩訶薩,離水火風空識界,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即因緣非菩薩摩訶薩,即等無間緣,所緣緣,增上緣,非菩薩摩訶薩。異因緣非菩薩摩訶薩;異等無間緣,所緣緣,增上緣,非菩薩摩訶薩。非因緣中,有菩薩摩訶薩;非等無間緣,所緣緣,增上緣中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有因緣,非菩薩摩訶薩中,有等無間緣,所緣緣,增上緣。非離因緣,有菩薩摩訶薩;非離等無間緣,所緣緣,增上緣,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若因緣,若等無間緣,所緣緣,增上緣,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即因緣是菩薩摩訶薩。即等無間緣,所緣緣,增上緣,是菩薩摩訶薩?異因緣是菩薩摩訶;異等無間緣,所緣緣,增上緣,是菩薩摩訶薩。因緣中有菩薩摩訶薩;等無間緣,所緣緣,增上緣中,有菩薩摩訶。菩薩摩訶薩中有因緣,菩薩摩訶薩中,有等無間緣,所緣緣,增上緣。離因緣有菩薩摩訶薩;離等無間緣,所緣緣,增上緣,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即緣所生法,非菩薩摩訶薩,異緣所生法,非菩薩摩訶薩。非緣所生法中,有菩薩摩訶薩;。非菩薩摩訶薩中,有緣所生法。非離緣所生法,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若緣所生法,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即緣所生法,是菩薩摩訶薩,異緣所生法,是菩薩摩訶;緣所生法中,有菩薩摩訶薩。離緣所生法,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即無明非菩薩摩訶薩,即行識名色六處,觸受愛取有生老死,非菩薩摩訶薩。異無明非菩薩摩訶薩,異行乃至老死,非菩薩摩訶薩。非無明中,有菩薩摩訶薩;非行乃至老死中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無明,非菩薩摩訶薩中,有行乃至老死。非離無明,有菩薩摩訶薩;非離行乃至老死,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若無明,若行乃至老死,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即無明是菩薩摩訶薩。即行乃至老死,是菩薩摩訶薩。異無明是菩薩摩訶,異行乃至老死,是菩薩摩訶薩。無明中有菩薩摩訶薩;行乃至老死中,有菩薩摩訶。菩薩摩訶薩中有無明,菩薩摩訶薩中,有行乃至老死。離無明有菩薩摩訶薩;離行乃至老死,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即布施波羅蜜多,非菩薩摩訶薩,即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多,非菩薩摩訶薩;異淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩。非布施波羅蜜多中,有菩薩摩訶薩;非淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有布施波羅蜜多;非菩薩摩訶薩中,有淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多。非離布施波羅蜜多,有菩薩摩訶薩;非離淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若布施波羅蜜多,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即無明是菩薩摩訶薩,即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩?異無明是菩薩摩訶薩;異淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩。無明中有菩薩摩訶薩,淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多中,有菩薩摩訶。菩薩摩訶薩中有無明,菩薩摩訶薩中,有淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多。離布施波羅蜜多,有菩薩摩訶薩;離淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即內空非菩薩摩訶薩;即外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,非菩薩摩訶薩。異內空非菩薩摩訶薩;異外空乃至無性自性空,非菩薩摩訶薩。非內空中,有菩薩摩訶薩;非外空乃至,無性自性空中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有內空,非菩薩摩訶薩中,有外空乃至無性自性空。非離內空,有菩薩摩訶薩;非離外空,乃至無性自性空,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若內空,若外空乃至無性自性空,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即內空是菩薩摩訶薩,即外空乃至無性自性空,是菩薩摩訶薩。異內空是菩薩摩訶,異外空乃至無性自性空,是菩薩摩訶薩。內空中有菩薩摩訶薩,外空乃至無性自性空中,有菩薩摩訶。菩薩摩訶薩中有內空,菩薩摩訶薩中,有外空乃至無性自性空。離內空有菩薩摩訶薩,離外空乃至無性自性空,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即真如非菩薩摩訶薩,即法界法性,不虛妄性不變異生,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,非菩薩摩訶薩。異真如非菩薩摩訶薩,異法界乃至不思議界,非菩薩摩訶薩。非真如中,有菩薩摩訶薩;非法界乃至不思議界中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有真如,非菩薩摩訶薩中,有法界乃至不思議界。非離真如,有菩薩摩訶薩;非離法界乃至不思議界,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若真如,若法界乃至不思議界,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即真如是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界,是菩薩摩訶薩?異真如是菩薩摩訶,異法界乃至不思議界,是菩薩摩訶薩。真如中有菩薩摩訶薩,法界乃至不思議界中,有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有真如,菩薩摩訶薩中,有法界乃至不思議界。離真如有菩薩摩訶薩,離法界乃至不思議界,有菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即四念住非菩薩摩訶薩;即四正斷,四神足,五根,五力,七等覺支,八聖道支,非菩薩摩訶薩。異四念住,非菩薩摩訶薩;異四正斷,乃至八聖道支,非菩薩摩訶薩。非四念住中,有菩薩摩訶薩;非四正斷,乃至八聖道支中,有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中,有四念住;非菩薩摩訶薩中,有四正斷,乃至八聖道支。非離四念住,有菩薩摩訶薩;非離四正斷,乃至八聖道支,有菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若菩提若薩埵,若四正斷,乃至八聖道支,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此旣非有,如何可言,即四念住,是菩薩摩訶薩。即四正斷,乃至八聖道支,是菩薩摩訶薩。異四念住是菩薩摩訶薩;異四正斷,乃至八聖道支,是菩薩摩訶薩。四念住中有菩薩摩訶薩;四正斷乃至,八聖道支中,有菩薩摩訶。菩薩摩訶薩中有四念住,菩薩摩訶薩中,有四正斷,乃至八聖道支。離四念住有菩薩摩訶薩;離四正斷,乃至八聖道支,有菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第十四
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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