大般若波羅蜜多經卷第二十八
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品,第七之十八
「復次善現,汝觀何義言,即無明增語,非菩薩摩訶薩?即行識名色六處,觸受愛取有,生老死增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若無明,若行乃至老死,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明增語,及行乃至老死增語。此增語旣非有,如何可言,即無明增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若常,若無常增語,非菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明常無常,若行乃至老死常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有無明常無常增語;及行乃至老死,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若常,若無常增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩,行乃至老死,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明樂苦,若行乃至老死,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明樂苦增語,及行乃至老死,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即無明若樂若苦,是菩薩摩訶薩。即行行乃至老死,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若我,若無我增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明我無我,若行乃至老死我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有無明我無我增語;及行乃至老死,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即無明我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」
「善現,汝復觀何義言,即無明若淨,若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明淨不淨,若行乃至老死淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有無明淨不淨增語;及行乃至老死,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若淨,若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即行乃至老死,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若空,若不空增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明空不空,若行乃至老死空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明空不空增語;及行乃至老死,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若空,若不空增語,是菩薩摩訶薩。即行乃至老死,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明有相無相,若行乃至老死,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有無明,有相無相增語;及行乃至老死,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即行乃至老死,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明有願無願,若行乃至老死,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有無明,有願無憂增語;及行乃至老死,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明寂靜不寂靜,若行乃至老死,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明寂靜,不寂靜增語;及行乃至老死,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即無明若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,無明若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若無明遠離不遠離,若行乃至老死,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有無明遠離,不遠離增語;及行乃至老死,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明有為無為,若行乃至老死,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有無明,有為無為增語,及行乃至老死,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明有漏無漏,若行乃至老死,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有無明,有漏無漏增語;行乃至老死,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明生滅,若行乃至老死生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明生滅增語,及行乃至老死,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明善非善,若行乃至老死善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有無明善非善增語;及行乃至老死,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若善,若非善增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明有罪無罪,若行乃至老死,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有無明,有罪無罪增語;及行乃至老死,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明有煩惱無煩惱,若行乃至老死,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有無明有煩惱,無煩惱增語;及行乃至老死,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即無明若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即行乃老死,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明世間出世間,若行乃至老死,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明,世間出世間增語;及行乃至老死,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明雜染清淨,若行乃至老死,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有無明,雜染清淨增語,及行乃至老死,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明屬生死屬涅槃;若行乃至老死,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有無明屬生死,屬涅槃增語;及行乃至老死,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明在內,在外在兩間;若行乃至老死,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有無明在內在外,在兩間增語;及行乃至老死,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即無明若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即行乃至老死,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若無明可得不可得,若行乃至老死,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有無明,可得不可得增語;及行乃至老死,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即無明若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即行乃至老死,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即布施波羅蜜多增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若布施,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多增語,及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多常無常,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有布施波羅蜜多,常無常增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩,即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多樂苦,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多,樂苦增語,及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若樂若苦,是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多我無我,若淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有布施波羅蜜多,我無我增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」
「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多淨不淨,若淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有布施波羅蜜多,淨不淨增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多空不空,若淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多,空不空增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,有相無相,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有布施波羅蜜多,有相無相增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,有願無願,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有布施波羅蜜多,有願無憂增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,寂靜不寂靜,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多,寂靜不寂靜增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,布施波羅蜜多,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若布施波羅蜜多,遠離不遠離,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有布施波羅蜜多,遠離不遠離增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,有為無為,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有布施波羅蜜多,有為無為增語,及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,有漏無漏,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有布施波羅蜜多,有漏無漏增語;淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多生滅,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多,生滅增語,及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,善非善,若淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有布施波羅蜜多,善非善增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,有罪無罪,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有布施波羅蜜多,有罪無罪增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,有煩惱無煩惱,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有布施波羅蜜多,有煩惱無煩惱增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,世間出世間,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多,世間出世間增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,雜染清淨,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有布施波羅蜜多,雜染清淨增語,及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,屬生死屬涅槃;若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有布施波羅蜜多,屬生死屬涅槃增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,在內在外在兩間;若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有布施波羅蜜多,在內在外在兩間增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即布施波羅蜜多,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若布施波羅蜜多,可得不可得,若淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有布施波羅蜜多,可得不可得增語;及淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即布施波羅蜜多,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即內空增語,非菩薩摩訶薩?即外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若內空若外空,乃至無性自性空,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空增語,及外空乃至,無性自性空增語。此增語旣非有,如何可言,即內空增語,是菩薩摩訶薩;即外空乃至,無性自性空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即內空若常,若無常增語,非菩薩摩訶薩;即外空乃至,無性自性空,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若內空常無常,若外空乃至,無性自性空常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有內空常無常增語;及外空乃至,無性自性空,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即內空若常,若無常增語,是菩薩摩訶薩;即外空乃至,無性自性空,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即內空若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩;即外空乃至,無性自性空,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若內空樂苦,若外空乃至,無性自性空,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故;況有內空樂苦增語,及外空乃至,無性自性空樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即內空若樂若苦,是菩薩摩訶薩。即外空乃至,無性自性空,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即內空若我,若無我增語,非菩薩摩訶薩?即外空乃至,無性自性空,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若內空我無我,若外空乃至,無性自性空我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有內空我無我增語;及外空乃至,無性自性空,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即內空我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即外空乃至,無性自性空,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」
「善現,汝復觀何義言,即內空若淨,若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即外空乃至,無性自性空,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若內空淨不淨,若外空乃至,無性自性空淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有內空淨不淨增語;及外空乃至,無性自性空,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即內空若淨,若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即外空乃至,無性自性空,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即內空若空,若不空增語,非菩薩摩訶薩?即外空乃至,無性自性空,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若內空空不空,若外空乃至,無性自性空空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有內空空不空增語;及外空乃至,無性自性空,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即內空若空,若不空增語,是菩薩摩訶薩。即外空乃至,無性自性空,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即內空若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即外空乃至,無性自性空,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若內空有相無相,若外空乃至,無性自性空,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有內空,有相無相增語;及外空乃至,無性自性空,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即內空若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即外空乃至,無性自性空,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第二十八
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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