大般若波羅蜜多經卷二十九
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品，第七之十九
「善現，汝復觀何義言，即內空若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空有願無願，若外空乃至，無性自性空，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有內空，有願無憂增語；及外空乃至，無性自性空，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空寂靜不寂靜，若外空乃至，無性自性空，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空寂靜，不寂靜增語；及外空乃至，無性自性空，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即內空若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，內空若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若內空遠離不遠離，若外空乃至，無性自性空，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有內空遠離，不遠離增語；及外空乃至，無性自性空，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空有為無為，若外空乃至，無性自性空，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有內空，有為無為增語，及外空乃至，無性自性空，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空有漏無漏，若外空乃至，無性自性空，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有內空，有漏無漏增語；外空乃至無性自性空，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空生滅，若外空乃至，無性自性空生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空生滅增語，及外空乃至，無性自性空，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若善，若非善增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空善非善，若外空乃至，無性自性空善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有內空善非善增語；及外空乃至，無性自性空，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若善，若非善增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空有罪無罪，若外空乃至，無性自性空，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有內空，有罪無罪增語；及無性自性匋，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空有煩惱無煩惱，若外空乃至，無性自性空，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有內空有煩惱，無煩惱增語；及外空乃至，無性自性空，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即內空若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空世間出世間，若外空乃至，無性自性空，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空，世間出世間增語；及外空乃至，無性自性空，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空雜染清淨，若外空乃至無性自性空，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有內空，雜染清淨增語，及外空乃至，無性自性空，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空屬生死屬涅槃；若外空乃至，無性自性空，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空屬生死，屬涅槃增語；及外空乃至，無性自性空，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無或性自性空，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空在內，在外在兩間；若外空乃至，無性自性空，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有內空在內在外，在兩間增語；及外空乃至，無性自性空，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空可得不可得，若外空乃至，無性自性空，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有內空，可得不可得增語；及外空乃至，無性自性空，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「復次善現，汝觀何義言，即真如增語，非菩薩摩訶薩？即法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若真如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如增語，及法界乃至不思議界增語。此增語旣非有，如何可言，即真如增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若常，若無常增語，非菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如常無常，若法界乃至，不思議界常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如常無常增語；及法界乃至不思議界，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若常，若無常增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，法界乃至不思議界，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如樂苦，若法界乃至不思議界，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如樂苦增語，及法界乃至不思議界，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即真如若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若我，若無我增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如我無我，若法界乃至不思議界我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如我無我增語；及法界乃至不思議界，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即真如我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」
「善現，汝復觀何義言，即真如若淨，若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如淨不淨，若法界乃至不思議界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如淨不淨增語；及法界乃至不思議界，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若淨，若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若空，若不空增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如空不空，若法界乃至不，思議界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如空不空增語；及法界乃至不思議界，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若空，若不空增語，是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若有相，若無相增語，非菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如有相無相，若法界乃至不思議界，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如，有相無相增語；及法界乃至不思議界，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如有願無願，若法界乃至不思議界，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如，有願無憂增語；及法界乃至不思議界，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如寂靜不寂靜，若法界乃至不思議界，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如，寂靜不寂靜增語；及法界乃至不思議界，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即真如若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若真如遠離不遠離，若法界乃至不思議界，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如，遠離不遠離增語；及法界乃至不思議界，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即行法界乃至不思議界，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如有為無為，若法界乃至不思議界，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如，有為無為增語，及法界乃至不思議界，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如有漏無漏，若法界乃至不思議界，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如，有漏無漏增語；法界乃至不思議界，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如生滅，若法界乃至不思議界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如生滅增語，及法界乃至不思議界，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若善，若非善增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如善非善，若法界乃至，不思議界善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如善非善增語；及法界乃至不思議界，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若善，若非善增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如有罪無罪，若法界乃至不思議界，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如，有罪無罪增語；及法界乃至不思議界，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如有煩惱無煩惱，若法界乃至不思議界，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如有煩惱，無煩惱增語；及法界乃至不思議界，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即真如若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如世間出世間，若法界乃至不思議界，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如，世間出世間增語；及法界乃至不思議界，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如雜染清淨，若法界乃至不思議界，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如，雜染清淨增語，及法界乃至不思議界，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如屬生死屬涅槃；若法界乃至不思議界，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如屬生死，屬涅槃增語；及法界乃至不思議界，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如在內，在外在兩間；若法界乃至不思議界，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如在內在外，在兩間增語；及法界乃至不思議界，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如可得不可得，若法界乃至不思議界，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如，可得不可得增語；及法界乃至不思議界，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「復次善現，汝觀何義言，即四念住增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷，四神足，五根，五力，七等覺支，八聖道支增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住增語，及四正斷乃至八聖道支增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷，乃至八聖道支增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即四正斷，乃至八聖道支，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住常無常，若四正斷乃至，八聖道支常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有四念住，常無常增語；及四正斷乃至八聖道支，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即四正斷，乃至八聖道支，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住樂苦，若四正斷乃至八聖道支，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住樂苦增語，及四正斷乃至八聖道支，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即四念住若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若我，若無我增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住我無我，若四正斷乃至，八聖道支我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有四念住，我無我增語；及四正斷乃至八聖道支，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」
「善現，汝復觀何義言，即四念住，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住淨不淨，若四正斷乃至，八聖道支淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有四念住，淨不淨增語；及四正斷乃至八聖道支，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住空不空，若四正斷乃至，八聖道支空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住，空不空增語；及四正斷乃至八聖道支，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若空，若不空增語，是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住有相無相，若四正斷乃至八聖道支，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住，有相無相增語；及四正斷乃至八聖道支，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無四念住有願無願，若四正斷乃至八聖道支，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住，有願無憂增語；及四正斷乃至八聖道支，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住寂靜不寂靜，若四正斷乃至八聖道支，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住，寂靜不寂靜增語；及行四正斷乃至八聖道支，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即四念住若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，四念住若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若四念住遠離不遠離，若四正斷乃至八聖道支，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有四念住遠離，不遠離增語；及四正斷乃至八聖道支，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住有為無為，若四正斷乃至八聖道支，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住，有為無為增語，及四正斷乃至八聖道支，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住有漏無漏，若四正斷乃至八聖道支，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住，有漏無漏增語；四正斷乃至八聖道支，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住生滅，若四正斷乃至八聖道支生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住生滅增語，及四正斷乃至八聖道支，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住善非善，若四正斷乃至，八聖道支善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住，善非善增語；及四正斷乃至八聖道支，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住有罪無罪，若四正斷乃至八聖道支，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住，有罪無罪增語；及四正斷乃至八聖道支，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住有煩惱無煩惱，若四正斷乃至八聖道支，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住有煩惱，無煩惱增語；及四正斷乃至八聖道支，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即四念住若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住世間出世間，若四正斷乃至八聖道支，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住，世間出世間增語；及四正斷乃至八聖道支，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷二十九
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作，譯為中文 爐香讚（合掌） 爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩（三稱） 開經偈 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 南無大準提王菩薩（三稱） 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊，解脫因緣千座行，功德無量今傳佈，且說寶塔有原因。 如來秘密大法門，切斷一切諸惡業，將此密法安置處，即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限，惟此寶塔準提尊，顯密兩教稱不同，顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊，所發奉請諸誓願，如汝累行千座行，生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體，寶塔忽變七寶成，光輝燦爛真晃耀，諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外，晝夜保護各人行，寶塔威力貫天際，諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處，不怕諸難來相侵，闔家人等皆安隱，牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂，故望行者日日供，一日一座行此法，千座重疊即滿行。 初座三百三十三，切斷家庭各因緣，消涂祖先諸業障，祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障，血肉相連傳子孫，子孫惡運從此起，勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣，初座功滿即滅盡，中座三百三十三，專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母，又有障深之祖先，今生所以有此運，皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過，中座修完可除完，滿座三百三十三，可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受，為愛子孫宜虔勤，以前所有諸惡因，必由自身來切斷。 三行圓滿整千日，滿期之樂樂無窮，八十億劫所集聚，生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼，無間餓鬼各地獄，畜生界中墮身陷，一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前，皆由此行得實現，如有祖先犯重罪，墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛，躍入菩薩行列間，功德無量難罄述，業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法，重病即日可輕減，天壽可達不必憂，皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身，衣食貧寒交相歎，至誠專一修此法，天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身，勿忘虔心三寶供，若彼各惜不肯施，寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根，發願虔心救世人，今生貧困而哭泣，皆因前生泣別人。 應知果報原如此，因果車輪不稍停，欲助自己及子孫，汝今應先救世人。 此乃因果之大法，我佛如來亦曾云，只顧自身復自身，決難解脫惡緣因。 我身所以有今日，皆因過去因緣成...
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