大藏經5，大般若波羅蜜多經卷第二十九

大般若波羅蜜多經卷二十九 唐三藏法師玄奘奉　詔譯 初分教誡教授品，第七之十九 「善現，汝復觀何義言，即內空若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空有願無願，若外空乃至，無性自性空，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有內空，有願無憂增語；及外空乃至，無性自性空，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空寂靜不寂靜，若外空乃至，無性自性空，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空寂靜，不寂靜增語；及外空乃至，無性自性空，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即內空若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，內空若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若內空遠離不遠離，若外空乃至，無性自性空，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有內空遠離，不遠離增語；及外空乃至，無性自性空，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空有為無為，若外空乃至，無性自性空，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有內空，有為無為增語，及外空乃至，無性自性空，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空有漏無漏，若外空乃至，無性自性空，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有內空，有漏無漏增語；外空乃至無性自性空，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空生滅，若外空乃至，無性自性空生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空生滅增語，及外空乃至，無性自性空，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若善，若非善增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空善非善，若外空乃至，無性自性空善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有內空善非善增語；及外空乃至，無性自性空，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若善，若非善增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空有罪無罪，若外空乃至，無性自性空，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有內空，有罪無罪增語；及無性自性匋，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空有煩惱無煩惱，若外空乃至，無性自性空，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有內空有煩惱，無煩惱增語；及外空乃至，無性自性空，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即內空若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空世間出世間，若外空乃至，無性自性空，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空，世間出世間增語；及外空乃至，無性自性空，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空雜染清淨，若外空乃至無性自性空，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有內空，雜染清淨增語，及外空乃至，無性自性空，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空屬生死屬涅槃；若外空乃至，無性自性空，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有內空屬生死，屬涅槃增語；及外空乃至，無性自性空，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無或性自性空，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空在內，在外在兩間；若外空乃至，無性自性空，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有內空在內在外，在兩間增語；及外空乃至，無性自性空，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即內空若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即外空乃至，無性自性空，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若內空可得不可得，若外空乃至，無性自性空，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有內空，可得不可得增語；及外空乃至，無性自性空，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即內空若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即外空乃至，無性自性空，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」 「復次善現，汝觀何義言，即真如增語，非菩薩摩訶薩？即法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若真如，若法界乃至不思議界，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如增語，及法界乃至不思議界增語。此增語旣非有，如何可言，即真如增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若常，若無常增語，非菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如常無常，若法界乃至，不思議界常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如常無常增語；及法界乃至不思議界，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若常，若無常增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，法界乃至不思議界，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如樂苦，若法界乃至不思議界，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如樂苦增語，及法界乃至不思議界，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即真如若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若我，若無我增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如我無我，若法界乃至不思議界我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如我無我增語；及法界乃至不思議界，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即真如我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」 「善現，汝復觀何義言，即真如若淨，若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如淨不淨，若法界乃至不思議界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如淨不淨增語；及法界乃至不思議界，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若淨，若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若空，若不空增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如空不空，若法界乃至不，思議界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如空不空增語；及法界乃至不思議界，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若空，若不空增語，是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若有相，若無相增語，非菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如有相無相，若法界乃至不思議界，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如，有相無相增語；及法界乃至不思議界，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如有願無願，若法界乃至不思議界，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如，有願無憂增語；及法界乃至不思議界，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如寂靜不寂靜，若法界乃至不思議界，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如，寂靜不寂靜增語；及法界乃至不思議界，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即真如若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若真如遠離不遠離，若法界乃至不思議界，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如，遠離不遠離增語；及法界乃至不思議界，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即行法界乃至不思議界，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如有為無為，若法界乃至不思議界，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如，有為無為增語，及法界乃至不思議界，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如有漏無漏，若法界乃至不思議界，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如，有漏無漏增語；法界乃至不思議界，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如生滅，若法界乃至不思議界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如生滅增語，及法界乃至不思議界，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若善，若非善增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如善非善，若法界乃至，不思議界善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如善非善增語；及法界乃至不思議界，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若善，若非善增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如有罪無罪，若法界乃至不思議界，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如，有罪無罪增語；及法界乃至不思議界，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如有煩惱無煩惱，若法界乃至不思議界，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有真如有煩惱，無煩惱增語；及法界乃至不思議界，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即真如若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如世間出世間，若法界乃至不思議界，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如，世間出世間增語；及法界乃至不思議界，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如雜染清淨，若法界乃至不思議界，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如，雜染清淨增語，及法界乃至不思議界，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如屬生死屬涅槃；若法界乃至不思議界，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有真如屬生死，屬涅槃增語；及法界乃至不思議界，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如在內，在外在兩間；若法界乃至不思議界，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如在內在外，在兩間增語；及法界乃至不思議界，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即真如若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即法界乃至不思議界，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若真如可得不可得，若法界乃至不思議界，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有真如，可得不可得增語；及法界乃至不思議界，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即真如若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即法界乃至不思議界，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」 「復次善現，汝觀何義言，即四念住增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷，四神足，五根，五力，七等覺支，八聖道支增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若四念住，若四正斷乃至八聖道支，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住增語，及四正斷乃至八聖道支增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷，乃至八聖道支增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即四正斷，乃至八聖道支，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住常無常，若四正斷乃至，八聖道支常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有四念住，常無常增語；及四正斷乃至八聖道支，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即四正斷，乃至八聖道支，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住樂苦，若四正斷乃至八聖道支，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住樂苦增語，及四正斷乃至八聖道支，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即四念住若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若我，若無我增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住我無我，若四正斷乃至，八聖道支我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有四念住，我無我增語；及四正斷乃至八聖道支，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」 「善現，汝復觀何義言，即四念住，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住淨不淨，若四正斷乃至，八聖道支淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有四念住，淨不淨增語；及四正斷乃至八聖道支，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住空不空，若四正斷乃至，八聖道支空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住，空不空增語；及四正斷乃至八聖道支，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若空，若不空增語，是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住有相無相，若四正斷乃至八聖道支，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住，有相無相增語；及四正斷乃至八聖道支，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無四念住有願無願，若四正斷乃至八聖道支，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住，有願無憂增語；及四正斷乃至八聖道支，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住寂靜不寂靜，若四正斷乃至八聖道支，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住，寂靜不寂靜增語；及行四正斷乃至八聖道支，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即四念住若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，四念住若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若四念住遠離不遠離，若四正斷乃至八聖道支，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有四念住遠離，不遠離增語；及四正斷乃至八聖道支，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住有為無為，若四正斷乃至八聖道支，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住，有為無為增語，及四正斷乃至八聖道支，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住有漏無漏，若四正斷乃至八聖道支，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住，有漏無漏增語；四正斷乃至八聖道支，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住生滅，若四正斷乃至八聖道支生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住生滅增語，及四正斷乃至八聖道支，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住善非善，若四正斷乃至，八聖道支善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住，善非善增語；及四正斷乃至八聖道支，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住有罪無罪，若四正斷乃至八聖道支，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住，有罪無罪增語；及四正斷乃至八聖道支，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住有煩惱無煩惱，若四正斷乃至八聖道支，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有四念住有煩惱，無煩惱增語；及四正斷乃至八聖道支，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即四念住若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即四念住若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即四正斷乃至八聖道支，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若四念住世間出世間，若四正斷乃至八聖道支，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有四念住，世間出世間增語；及四正斷乃至八聖道支，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即四念住若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即四正斷乃至八聖道支，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」 大般若波羅蜜多經卷二十九