大般若波羅蜜多經卷第二十五
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品,第七之十五
「善現,汝復觀何義言,即眼界若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意界,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼界有為無為,若耳鼻舌身意界,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼界,有為無為增語,及耳鼻舌身意界,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即眼界若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意界,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼界若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意界,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼界有漏無漏,若耳鼻舌身意界,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼界,有漏無漏增語;耳鼻舌身意處,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即眼界若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意界,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼界若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意界,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼界生滅,若耳鼻舌身意界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界生滅增語,及耳鼻舌身意界,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即眼界若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意界,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼界若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意界,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼界善非善,若耳鼻舌身意界善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼處善非善增語;及耳鼻舌身意界,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即眼界若善,若非善增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意界,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼界若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意界,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼界有罪無罪,若耳鼻舌身意界,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼處有罪無罪增語;及耳鼻舌身意界,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即眼界若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意界,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼界若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意界,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼界有煩惱無煩惱,若耳鼻舌身意處,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼界有煩惱,無煩惱增語;及耳鼻舌身意界,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即眼界若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意界,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼界若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意界,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼界世間出世間,若耳鼻舌身意界,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界世間,出世間增語;及耳鼻舌身意界,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即眼界若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意界,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼界若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意界,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼界雜染清淨,若耳鼻舌身意界,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼界,雜染清淨增語,及耳鼻舌身意處,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即眼界若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意界,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼界若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意界,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼界屬生死屬涅槃;若耳鼻舌身意界,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼界屬生死,屬涅槃增語;及耳鼻舌身意界,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即眼界若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意界,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼界若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意界,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼界在內,在外在兩間;若耳鼻舌身意界,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼界在內在外,在兩間增語;及耳鼻舌身意界,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即眼界若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意界,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼界若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意界,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼界可得不可得,若耳鼻身意界,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼界可得,不可得增語;及耳鼻舌身意界,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即眼界若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意界,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
「復次善現,汝觀何義言,即色界增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,若色界,若聲香味觸法界,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界增語,及聲香味觸法界增語。此增語旣非有,如何可言,即色界增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若常,若無常增語,非菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界常無常,若聲香味觸法界常無常,尚畢竟不可得,性非有故。況有色界常無常增語,及聲香味觸法界,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若常,若無常增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界樂苦,若聲香味觸法界,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界樂苦增語,及聲香味觸法界,樂苦增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界。此增語即非有,如何可言,即色界若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界,若樂若苦增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若我,若無我增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界我無我,若聲香味觸法界我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界我無我增語;及聲香味觸法界,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即色界我若無我增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若淨,若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界淨不淨,若聲香味觸法界淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界淨不淨增語;及耳鼻舌身意界,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若淨,若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若空,若不空增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界空不空,若聲香味觸法界空不空,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界空不空增語;及聲香味觸法界,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若空,若不空增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若有相,若無相增語,非菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界有相無相,若聲香味觸法處,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有色界,有相無相增語;及聲香味觸法界,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界增語,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界有願無願,若聲香味觸法界,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界,有願無願增語;及聲香味觸法界,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界寂靜不寂靜,若聲香味觸法界,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界寂靜,不寂靜增語;及聲香味觸法界,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即色界若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界遠離不遠離,若聲香味觸法界,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有色界遠離,不遠離增語;及聲香味觸法界,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界有為無為,若聲香味觸法界,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界,有為無為增語;及聲香味觸法界,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界若有漏若無漏,若聲香味觸法界,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有色界有漏,無漏增語,及聲香味法界,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味法界,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界生滅,若聲香味觸法界生滅,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界生滅增語,及聲香味觸法界,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意界,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界善非善,若聲香味觸法界善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有色界善非善增語;及聲香味觸法界,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若善,若非善增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界有罪無罪,若聲香味觸法界,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界,有罪無罪增語;及聲香味觸法界,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界有煩惱無煩惱,若聲香味觸法界,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有色界,有煩惱無煩惱增語;及聲香味觸法界,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即色界有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界世間出世間,若聲香味觸法界,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界,世間出世間增語;及聲香味觸法界,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界雜染清淨,若聲香味觸法界,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界,雜染清淨增語,及聲香味觸法界,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界屬生死屬涅槃;聲香味觸法界,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界屬生死,屬涅槃增語;及聲香味觸法界,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若屬生死若,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色界在內,在外在兩間,若聲香味觸法界,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界在內在外,在兩間增語;及聲香味觸法界,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即色界若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即聲香味觸法界,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若色處可得不可得,若聲香味觸法處,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有色界可得,不可得增語;及聲香味觸法界,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即色界若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即聲香味觸法界,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
「善現,汝復觀何義言,即眼識界若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意識界,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼識界有為無為,若耳鼻舌身意識界,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界,有為無為增語,及耳鼻舌身意識界,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即眼識界若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼識界若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意識界,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼識界有漏無漏,若耳鼻舌身意識界,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼識界,有漏無漏增語;耳鼻舌身意識界,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即眼識界若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼識界,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意識界,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼識界生滅,若耳鼻舌身意識界生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界生滅增語,及耳鼻舌身意識界,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即眼識界,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼識界若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意識界,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼識界善非善,若耳鼻舌身意識界善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼識界,善非善增語;及耳鼻舌身意識界,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即眼識界若善,若非善增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼識界若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼識界有罪無罪,若耳鼻舌身意識界,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼識界,有罪無罪增語;及耳鼻舌身意識界,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即眼識界若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼識界若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意識界,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼識界,有煩惱無煩惱,若耳鼻舌身意識界,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有眼識界有煩惱,無煩惱增語;及耳鼻舌身意識界,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即眼識界有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼識界若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意識界,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼識界世間出世間,若耳鼻舌身意識界,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界,世間出世間增語;及耳鼻舌身意識界,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即眼識界若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼識界若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意識界,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼識界雜染清淨,若耳鼻舌身意識界,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼識界,雜染清淨增語,及耳鼻舌身意識界,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即眼識界若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼識界若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意識界,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼識界,屬生死屬涅槃;若耳鼻舌身意識界,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有眼識界屬生死,屬涅槃增語;及耳鼻舌身意識界,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即眼識界若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼識界,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意識界,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼識界在內,在外在兩間;若耳鼻舌身意識界,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼識界在內在外,在兩間增語;及耳鼻舌身意識界,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即眼識界,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即眼識界若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即耳鼻舌身意識界,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若眼識界可得不可得,若耳鼻身意識界,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有眼識界可得,不可得增語;及耳鼻舌身意識界,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即眼識界若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即耳鼻舌身意識界,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第二十五
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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