大般若波羅蜜多經卷第十九
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品,第七之九
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即地界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即眼界不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即水火風空識界,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識處,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即地界不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即水火風空識界,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即因緣增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等間緣,所緣緣,增上緣界增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣增上緣樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即等無間緣,所緣緣,增上緣,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即緣所生法增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「不也,世尊。」「即緣所生法苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即緣所生法我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「」「即緣所生法淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「不也,世尊。」「即緣所生法不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法有為增語,是菩薩摩訶薩不。」「不也,世尊。」「即緣所生法無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即因緣所生法無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」」「即緣所生法,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法,無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即緣所生法,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即無明增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行識名色六處,觸受愛取有,生老死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明界無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即無明不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即行乃至老死,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
「復次善現,所言菩薩摩訶薩者,於意云何?即布施波羅蜜多增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,無常增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多樂增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多苦增語,是菩薩摩訶不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波蜜多苦增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,無我增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,不淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多不空增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多有相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多無相增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多有願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多無願增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,不寂靜增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,不遠離增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,無為增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,無漏增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多生增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多生增語,是菩薩摩訶訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多滅增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若,波羅蜜多善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,非善增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,有罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,無罪增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,有煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,無煩惱增語,是菩薩摩薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,無煩惱增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,出世間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,雜染增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,清淨增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,屬生死增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,在內增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,在外增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,在兩間增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即布施波羅蜜多,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」「即淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,不可得增語,是菩薩摩訶薩不?」「不也,世尊。」
大般若波羅蜜多經卷第十九
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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